Penterjemahan tidak rasmi “Will I Become a Better Muslim If” oleh Mariam Mokhtar, terbitan www.rakyattimes.com. Diterjemah oleh Yana Rizal.

Adakah Aku Lebih Muslim Jika…

“Aku memakai tudung, dan memandang rendah kepada yang tidak.

Aku memaksa isteri dan anak-anak aku memakainya.

Aku memakai jubah Arab putih dan memandang rendah budayaku sendiri.

Aku ingin buktikan aku tak bersalah, jadi aku bersumpah dengan Al-Quran.

Aku ke Mekah untuk menebus dosa, seperti kebanyakan ahli politik dan keluarga mereka.

Aku melaporkan jiranku ke polis akhlak kerana dia menolak pelawaan aku.

Aku tidak curiga apabila kononnya DNA babi ditemui dalam produk makanan seperti mentega atau coklat beberapa bulan sebelum Hari Raya, dan jabatan-jabatan agama mengenakan denda besar atau sekatan ketat atas penjualan produk-produk ini.

Aku menyokong usaha untuk mengasingkan lif di hotel bagi pengangkutan makanan tak halal dari tingkat ke tingkat.

Aku menyokong pengasingan troli dan kaunter bayaran di pasar raya.

Aku menyokong sebatan wanita yang minum di khalayak ramai, yang berzina atau curang.

Aku beri peluang kedua kepada bijakpandai dan ahli sukan negara, walaupun mereka pedofil atau didakwa merogol di bawah undang-undang.

Aku memaksa gadis baligh berkahwin dengan perogolnya, untuk menjaga maruah keluarga kerana kandungan luar nikah.

Aku merakam video seks pesaing politik aku.

Aku memotong tangan orang yang mencuri untuk susu bayi mereka, namun aku berdiam diri mengenai 1MDB dan berbilion ringgit yang dikeluarkan secara haram kerana risaukan kerjayaku.

Aku membunuh anjing dan menghalang umat Islam dari menyentuh anjing di khalayak ramai.

Aku memburu pekerja atas penjualan buku yang ditulis seorang lesbian atau homoseksual, walaupun mengetahui bahawa kakitangan tidak punyai kawalan atas buku-buku yang dijual.

Aku memaksa pegawai-pegawai gereja untuk menurunkan salib dan mengharamkan lagu pujian dan doa apabila PM melawat dewan gereja untuk minum petang.

Aku mengarahkan penghapusan salib dari lencana sekolah, dinding sekolah dan buku-buku sekolah.

Aku menuntut bahawa salib di atas gereja dibuang kerana pemuda Islam boleh mudah murtad.

Aku menuntut supaya semua jersi dan jalur bola sepak yang mempunyai tanda salib atau iblis dilarang pemakaiannya oleh orang Islam.

Aku mengutuk anak-anak perempuan yang memeluk idola K-pop mereka, namun menutup sebelah mata apabila isteri PM memeluk juara sukan.

Aku tak endahkan seruan untuk memelihara khazanah arkeologi seperti di Lembah Bujang Kedah, yang mungkin lebih tua dari Angkor Wat, semata-mata kerana ianya peninggalan Hindu.

Aku menghantar anak-anak lelaki yang lembut ke kem latihan untuk melasakkan mereka.

Aku mengharamkan gadis Melayu menyertai pertandingan kecantikan kerana tidak mahu mereka mendedahkan tubuh mereka.

Aku mendenda lelaki yang tidak solat Jumaat kerana ingin menyelamatkan ruh mereka.

Aku mengarahkan kanak-kanak bukan Islam supaya makan di bilik persalinan ketika bulan puasa kerana tidak mahu kanak-kanak Muslim kempunan.

Aku menghalau kanak-kanak bukan Islam ke rumah kerana mempunyai makanan haram, seperti sosej babi, dalam bungkusan makanan tengah hari mereka.

Aku tidak akan bersetuju untuk pendidikan seks kerana ia bermaksud seks bebas.

Aku mengarahkan serbuan di pub yang sering dikunjungi kelas pekerja, namun pada masa-masa ganjil yang aku menyerang kelab-kelab mewah atau lima bintang, aku pastikan dahulu anak-anak VIP dan menteri diiringi keluar melalui pintu belakang.

Aku mengumumkan bahawa langkah-langkah penjimatan adalah perlu, kemudian menggunakan mereka untuk membayar majlis perkahwinan anak perempuanku.

Aku menggunakan hudud untuk memikat rakyat yang beragama, terutama sekali yang di kampung, kerana aku tahu bahawa langkah ini memajukan cita-cita politik aku.

Aku menuntut persetubuhan dengan isteriku pada bila-bila masa, tidak kira perasaannya.

Aku menuntut seks di mana sahaja, walaupun sedang menunggang unta.

Aku berkahwin dengan teman wanita aku di selatan Thailand kerana isteri pertama aku enggan membenarkan poligami dan aku tak keberatan membayar denda kembali nanti, kerana ianya hanya RM1,000 – picisan saja! Lagipun, isteri pertamaku yang akan menanggungnya.”

Penterjemahan tidak rasmi “Bihar’s Muslims donate land for world’s largest Hindu Temple”, terbitan www.greaterkashmir.com. Diterjemah oleh Hamizah Hanan.

Muslim di Bihar, dalam peristiwa yang menyerlahkan keharmonian antara kaum, telah mendermakan tanah untuk membina kuil Hindu terbesar di dunia yang boleh memuatkan seramai 20,000 orang.

“Masyarakat Muslim bukan sahaja mendermakan tanah, malah juga memberi tanah pada kadar nominal untuk pembinaan kuil Hindu terbesar di dunia. Tanpa bantuan masyarakat Islam, ianya sukar untuk merealisasikan projek impian ini,” Acharya Kishore Kunal, setiausaha Mahavir Mandir Trust yang berpusat di Patna yang mengendalikan projek ini, memberitahu IANS.

Kunal, bekas pegawai polis India berkata bahawa Muslim telah tampil kehadapan untuk memastikan bahawa pembinaan kuil tersebut berjalan lancar. Pembinaan kuil ini akan bermula pada bulan Jun di Janki Nagar berhampiran Kesaria di daerah Champaran Timur, kira-kira 150km dari sini. Ia akan menelan kos sebanyak Rs. 500 crore.

“Ianya kebiasaan bagi masyarakat Hindu untuk mendermakan tanah buat pembinaan kuil, tetapi ianya luar biasa apabila masyarakat Muslim mendermakan tanah untuk pembinaan kuil,” katanya, sambil menambah bahawa umat Islam harus dipuji kerana berganding bahu dengan penganut Hindu mendermakan tanah untuk tujuan keagamaan.

Menurut Kunal terdapat lebih daripada tiga dozen keluarga Muslim yang mempunyai tanah di tengah-tengah lokasi cadangan kuil tersebut dan ada diantaranya memiliki tanah sepanjang jalan utama yang menghubungkan ke kawasan tapak projek.

“Sebahagian Muslim mendermakan tanah dan yang lain membantu dan menyokong usaha kami membeli tanah mereka untuk pembinaan kuil tersebut. Jika masyarakat Islam tidak tampil dengan tawaran ini, pastinya projek kuil ini akan ditangguhkan…”

Beliau berkata bahawa Mahavir Mandir Trust telah berjaya mendapatkan 200 ekar tanah. “Masyarakat Hindu dan Muslim telah menyumbang kita-kira 50 ekar tanah dan yang selebihnya telah dibeli.”

Sebelum ini, beberapa umat Islam telah membantu membina kuil Hindu yang didedikasikan kepada Dewi Durga di daerah Gaya, dan kuil lain yang didedikasikan kepada Dewa Shiva di daerah Begusarai dan di daerah Sitamarhi.

Syarikat Pembinaan Valecha yang berpusat di Mumbai akan membina kuil tersebut, yang berukuran 2,500 kaki panjang, 1,296 kaki lebar dan 379 kaki tinggi.

“Kuil ini mampu menahan gempa bumi (memandangkan ianya) berhampiran sempadan Nepal,” kata Kunal.

Radheyshyam Sharma, Pengarah Indgenious Studio Pvt Ltd yang berpusat di Gurgaon, akan menyelia aspek seni bina kuil tersebut.

Beliau berkata kuil Virat Ramayanan Mandir akan lebih tinggi daripada Angkor Wat (215 kaki), yang merupakan kompleks kuil terkenal di dunia yang terletak di Kemboja. Kompleks ini akan terdiri daripada 18 kuil bermenara tinggi dan kuil Shivanya akan mempunyai arca Shivling terbesar di dunia, sebuah lagi ciri yang menjadikannya unik dari yang lain.

Menurut beliau kuil tersebut boleh memuatkan sebanyak 20,000 tempat duduk di dalam dewan yang menghadap kuil utama, di mana berhala Ram, Sita, Luv dan Kush ditempatkan. Menurutnya lagi, tiada kuil di dunia yang mempunyai kapasiti yang begitu besar.

Tambahnya lagi kuil itu akan dinamakan “Virat Angkor Wat Ram Mandir”, namun kemudiannya nama tersebut ditukar berikutan bantahan daripada orang-orang Kemboja.

Angkor Wat dibina semasa pemerintahan Raja Suryavarman dan merupakan tapak Warisan Dunia Unesco pada hari ini.

Upacara Misa Kudus bagi proses beatifikasi Uskup Agung Romero yang membawa gelaran “Beato Oscar Romero”

Penterjemahan tidak rasmi “Pope’s Focus on Poor Revives Scorned Theology” oleh Jim Yardley dan Simon Romero, terbitan www.nytimes.com. Diterjemah oleh Calvin Ohsey.

KOTA VATIKAN – Enam bulan selepas menjadi paus pertama dari Amerika Latin, Paus Fransiskus menjemput paderi berumur lingkungan 80an dari Peru untuk suatu dialog peribadi di kediamannya di Vatikan.

Tidak tersenarai dalam jadual rasmi paus, perjumpaan bersama paderi Gustavo Gutierrez pada September 2013 pantas menjadi pengetahuan umum – dan lantas dianggap sebagai saat perubahan penting dalam Gereja Katolik Roma.

Paderi Guttierrez merupakan pengasas teologi pembebasan, suatu gerakan Amerika Latin yang mengangkat golongan miskin dan menyeru perubahan sosial, yang suatu kala dahulu ditolak para konservatif kerana dilihat cenderung kepada ajaran Marxisme dan dimusuhi hebat oleh pihak Vatikan.

Kini, paderi Guttierrez merupakan tetamu Vatikan yang dihormati, dan penulisannya dipuji dalam akhbar rasmi Vatikan. Fransiskus telah mengembalikan pandangan positif terhadap paderi-paderi Amerika Latin dan seringkali menggunakan bahasa yang berbaur teologi pembebasan apabila menyentuh tentang golongan miskin.

Dan kemudian Sabtu lalu (23 Mei 2015), berbondong-bondong manusia membanjiri San Salvador untuk upacara beatifikasi Uskup Agung Oskar Romero, iaitu hanya satu langkah daripada status santo.

Sebagai paus pertama dari dunia membangun, Fransiskus telah mejadikan kaum miskin tumpuan kepausannya. Dengan sedemikian, beliau berhubung secara langsung dengan gerakan teologi yang pernah membahagikan umat Katolik dan dicurigai paus-paus sebelumnya iaitu Paus Yohanes Paulus ke-2 dan Paus Benediktus ke-16. Bahkan Fransiskus, sebagai seorang pemimpin Yesuit muda di Argentina dahulu, juga pernah ragu-ragu.

Kini, Fransiskus berbicara tentang membina “gereja miskin untuk golongan miskin” dan ingin meletakkan Gereja Katolik lebih dekat kepada seluruh umat awam – misi spiritual yang timbul selari dengan usaha beliau untuk menghidupkan kembali gereja di Amerika Latin, yang kian dengan tertewas dengan kongregasi umat evangelikal.

Selama bertahun-tahun, Vatikan mengkritik teologi pembebasan dan uskup-uskup konservatif Amerika Latin membantut proses kanosisasi Uskup Agung Romero, walaupun ramai umat Katolik serantau menggangap beliau sebagai tokoh moral yang dikagumi: pengkritik lantang ketidak-adilan sosial dan penindasan politik yang telah dibunuh ketika misa kudus pada tahun  1980. Fransiskus bagaimanapun memecahkan kebuntuan tersebut.

“Ianya begitu penting,” ujar paderi Gutierrez. “Seorang yang dibunuh kerana komitmen terhadap umatnya akan membawa pencerahan kepada Amerika Latin.”

Proses beatifikasi ini barangkali permulaan bagi sebuah ciri penting kepausan Fransiskus, dengan kunjungan ke Amerika Selatan, Cuba dan Amerika Syarikat; pengisytiharan surat ensiklik yang dinanti-nantikan mengenai kemerosotan alam sekitar dan golongan miskin; perjumpaan di Roma untuk mengenalpasti samaada dan bagaimana gereja akan merubah pandangannya terhadap isu seperti homoseksual, pencegahan kehamilan dan penceraian.

Dengan memajukan kempen untuk menjadikan Uskup Agung Romero sebagai santo, para penganalisis menganggap Fransiskus memberi isyarat bahawa kesetiaan gereja adalah kepada kaum miskin, yang pernah melihat uskup-uskup lebih cenderung menyokong kerajaan yang korup.

Gambar Uskup Agung Oscar Romero

Hakikatnya, Uskup Agung Romero dilihat sebagai santo popular di El Salvador walaupun ketika Vatikan menghalang proses kanosisasinya.

“Ianya bukan teologi pembebasan yang sedang dipulihkan,” ujar Michael E. Lee, seorang professor madya dalam teologi di Fordham University yang pernah menulis tentang teologi pembebasan. “Ianya gereja yang sedang dipulihkan.”

Teologi pembebasan melibatkan kritikan terhadap struktur yang menyebabkan kemiskinan dan menyeru gereja dan kaum miskin supaya mengaturkan perubahan sosial. Encik Lee menyatakan bahawa ianya satu aliran pemikiran yang luas: Gerakannya berbeza mengikut negara, sesetengahnya lebih politikal dari yang lain.

Gerakan yang lebih besar muncul lantaran perjumpaan penting antara uskup-uskup Amerika Latin di Medellín, Columbia, pada tahun 1968 yang bertunjangkan kepercayaan bahawa masalah kaum miskin sepatutnya menjadi tumpuan tafsiran Alkitab (Bible) dan misi Kristiani.

Namun dengan Perang Dingin yang membara hebat ketika itu, sesetengah pengkritik menolak teologi pembebasan sebagai Marxis, dan penentangan konservatif lantas berlaku.

Di Vatikan, Yohanes Paulus ke-2, Paus dari Poland yang kemudiannya akan dipuji kerana peranannya menjatuhkan Kesatuan Soviet, menjadi ragu-ragu dengan elemen politik yang timbul dalam gerakan-gerakan Amerika Latin baru ketika itu.

“Kesemua retorik ini menjadikan Vatikan sangat gelisah,” kata Ivan Patrella, seorang penggubal undang-undang  dan sarjana teologi pembebasan di Argentina. “Sekiranya kamu muncul disebalik Tabir Besi (Iron Curtain), kamu akan mengesyaki bauran komunisme disitu.”

Yohanes Paulus bertindak dengan melantik uskup-uskup konservatif di Amerika Latin dan menyokong kelompok Katolik konservatif seperti Opus Dei dan Legiun Kristus, yang menentang teologi pembebasan.

Pada tahun 1980an, Kardinal Joseph Ratzinger – yang kemudiannya menjadi Paus Benediktus ke-16, namun ketika itu merupakan penguatkuasa doktrin di Vatikan – mengeluarkan 2 kenyataan mengenai teologi pembebasan. Yang pertama amat kritikal, namun yang keduanya kurang kasar, dan membawa persoalan samaada penentangan Vatikan semakin berkurangan.

Sejak pelantikannya pada tahun 1973 sebagai Ketua Yesuit di Argentina, Fransiskus, yang berusia 36 tahun ketika itu dan dikenali sebagai Jorge Mario Bergoglio, dilihat begitu prihatin dengan kemiskinan.

Namun para agamawan yang mengenali beliau mengatakan Fransiskus, seperti kebanyakan institusi gereja Katolik Argentina yang lain, merasakan bahawa teologi pembebasan adalah terlalu politikal. Pengkritik juga menyalahkan beliau kerana gagal menghalang penculikan dan penyiksaan 2 paderi yang menyokong teologi pembebasan.

Ada di kalangan hierarki gereja yang menganggap Fransiskus sebagai seorang yang memecahbelahkan dan autokratik dalam tempoh 15 tahun beliau memimpin Yesuit.

Pihak berkuasa gereja kemudian menghantar beliau dalam beberapa tempoh pembuangan, pertamanya di Jerman dan seterusnya di Cordoba, Argentina, di mana beliau kemudiannya menggambarkan sebagai “satu tempoh krisis dalaman yang besar.”

Beliau mengamalkan senaman spiritual dan mengubah cara kepimpinannya untuk melibatkan lebih dialog. Apabila beliau dinamakan sebagai uskup agung Buenos Aires, tumpuan beliau lebih kepada yang tercicir lantaran pergolakan ekonomi Argentina.

“Dengan berakhirnya Perang Dingin, beliau mula melihat bahawa teologi pembebasan bukannya sinonim dengan Marxisme, sepertimana yang didakwa pihak konservatif,” ujar Paul Valley, penulis “Pope Francis: Untying the Knots.”

Krisis kewangan Argentina pada awal abad ke-21 telah membentuk sudut pandang beliau, apabila beliau “mula melihat bahawa sistem ekonomi, bukan sahaja individual, boleh menjadi dosa,” Encik Valley menambah.

Sejak menjadi Paus, Fransiskus telah mengkritik keras kapitalisme, mengakui bahawa globalisasi telah mengangkat ramai daripada kemiskinan namun juga mencipta jurang yang besar dan “menjerat ramai yang lain kepada kebuluran.”

Beliau turut memberi amaran, “Tanpa penyelesaian kepada masalah kemiskinan, kita takkan berupaya menyelesaikan masalah dunia.”

Di Argentina, sesetengah pengkritik kurang yakin bahawa kelantangan Fransiskus tentang kemiskinan merupakan satu pengiktirafan terhadap teologi pembebasan.

“Beliau tidak pernah menerajui teologi pembebasan kerana ianya radikal,” ujar Rubén Rufino Dri, yang bekerjasama dengan sekumpulan paderi di kawasan setinggan Buenos Aires pada lewat 1960an dan 1970an.

Bagi beliau, keputusan Fransiskus untuk mempermudahkan proses beatifikasi Uskup Agung Romero merupakan satu langkah politik, yang disifatkan Rufino Dri sebagai satu “transformasi luaran” Gereja Katolik untuk bersaing dengan sekularisme dan cabangan denominasi Kristian yang lain di Amerika Latin.

“Ianya langkah populis dari seorang politikus hebat,” katanya.

Ada yang mengutarakan pandangan yang lebih rumit. José María di Paola, 53, seorang paderi yang rapat kepada Fransiskus dan pernah bekerja dengan beliau di kalangan golongan miskin di Buenos Aires, mengatakan bahawa proses beatifikasi ini mencerminkan satu usaha Fransiskus bagi mengurangkan tumpuan Vatikan ke Eropah.

“Ianya sebahagian daripada proses untuk menamatkan tafsiran gereja yang Eurosentrik terhadap dunia dan menaikkan kepentingan sudut pandang Amerika Latin,” katanya.

Paderi di Paola menambah bahawa sementara Fransiskus belum pernah mencadangkan penginjilan di bawah payung teologi pembebasan dalam tempoh perkhidmatannya di Argentina, komitmen beliau terhadap golongan miskin sewajarnya tidak dipersoalkan.

“Perjalanan Fransiskus menelusuri setinggan kemiskinan di ibukota mempengaruhi beliau sebagai uskup dan seterusnya paus,” katanya. “Mengalami nilai kehidupan si miskin telah mengubah hatinya.”

Sebagai paus, Fransiskus telah memperluaskan peranan sentris yang bersimpati dengan teologi pembebasan, seperti Kardinal Óscar Rodríguez Maradiaga dari Honduras, berbanding dengan pengaruh yang dahulunya dipegang oleh kardinal konservatif di Amerika Latin seperti Alfonso López Trujillo dari Columbia, yang meninggal pada tahun 2008.

“Trujillo mewakili pemikiran bahawa teologi pembebasan merupakan kuda Trojan dimana komunisme akan menyusup ke dalam gereja, suatu pemikiran akhirnya akan ditamatkan oleh Paus Fransiskus,” ujar Leonardo Boff, 76, seorang sarjana teologi terkemuka dari Brazil yang pernah menulis mengenai teologi pembebasan.

Uskup Agung Romero rebah setelah ditembak sewaktu upacara misa kudus

Ramai penganalisis menyedari bahawa Yohanes Paulus dan Benediktus tidak pernah secara langsung mengecam teologi pembebasan dan mula mengubah pandangan mereka secara perlahan. Pada tahun 2012, Benediktus membuka semula proses beatifikasi Uskup Agung Romero.

Kardinal Gerhard Müller, seorang konservatif tegas yang mengetuai Kongregasi bagi Doktrin Keimanan, iaitu penguatkuasa doktrin di Vatikan, menjadi seorang pendukung teologi pembebasan setelah bekerja di Peru, di mana beliau berjumpa dengan Paderi Gutiérrez. Kedua-dua individu ini telah pun menulis beberapa buah buku bersama.

“Pemulihan tidak wujud kerana tidak pernah adanya ‘kelemahan’,” kata Paderi Gutiérrez, menentang gagasan bahawa teologi pembebasan pernah diusir daripada gereja.

“Pada tahun-tahun lalu, ada ura-ura tentang soal kecaman, dan rakyat mempercayainya. Apa yang berlaku sebenarnya sebuah dialog kritis, yang mempunyai saat-saat sukar namun benar-benar diperjelaskan mengikut masa.”

Fransiskus sering menyeru umatnya untuk bertindak bagi pihak yang miskin, mengatakan bahawa ia akan mengubah diri mereka. Bagi mereka yang mengenali Uskup Agung Romero di El Salvador, perubahan ini penting.

Beliau yang sebelumnya dianggap sebagai konservatif, mula berubah pada pertengahan tahun 1970-an, apabila beliau merupakan uskup bagi keuskupan luar bandar di mana tentera kerajaan telah membunuh orang-orang miskin.

Tidak lama selepas beliau menjadi Uskup Agung San Salvador, beliau terkejut apabila kawan rapatnya, seorang paderi Yesuit, telah dibunuh, dan mula bersuara menentang keganasan dan penindasan kerajaan.

“Beliau mula mengejutkan rakyat,” kata Jon Sobrino, seorang ahli teologi pembebasan terkemuka yang rapat kepada Uskup Agung Romero, yang menganggap bahawa punca transformasi beliau adalah keprihatinannya terhadap kemiskinan.

“Mereka menjadikan beliau berbeza, lebih radikal, seperti Yesus,” kata Paderi Sobrino. “Beliau mendekati mereka, dan mereka mendekatinya, meminta bantuan dalam penderitaan mereka. Itu yang mengubah dirinya. ”

Pada tahun 2007, Paderi Sobrino menghadapi pertembungannya sendiri dengan Vatikan apabila pejabat penggubal doktrin mempertikaikan beberapa penulisannya. Beliau tegas untuk tidak mengubahnya dan menganggap pembekuan proses beatifikasi Uskup Agung Romero sebahagiannya berpunca dari kekerasan Vatikan.

“Ianya memerlukan paus baru untuk mengubah keadaan,” katanya.

Jim Yardley melaporkan dari Kota Vatikan, dan Simon Romero dari Rio de Janeiro. Elisabeth Malkin dan Gene Palumbo menyumbang kepada laporan ini dari San Salvador, dan Jonathan Gilbert dari Buenos Aires.

Terjemahan makalah “Malaysia Favors Palestinians but Buys from Israel” terbitan Times of Israel pada 14 Sept 2014. Diterjemah oleh Hamizah Hanan.

Hubungan dalam Diam

Pada musim sejuk tahun 2013, Perdana Menteri Malaysia, Najib Razak melangkah merentasi sempadan Mesir di Rafah untuk melawat Gaza di bawah pemerintahan Hamas, lawatan luar biasa oleh seorang ketua negara.

Beliau, yang negaranya tidak mempunyai hubungan diplomatik dengan Israel, memberitahu wartawan: “Kami mempercayai perjuangan rakyat Palestin. Mereka telah disekat dan ditindas sejak sekian lama.”

Ianya jelas beliau berpihak kepada siapa. Namun pada masa yang sama, negaranya mengimport semakin banyak barangan Israel – namun tidak diperkatakan banyak tentangnya, terutama sekali semasa di Gaza.

Data rasmi yang diterbitkan oleh Israeli Central Bureau of Statistics (CBS) menggambarkan hubungan perdagangan antara dua negara ini berkembang pesat, tetapi secara senyap, walaupun Perdana Menteri di Jerusalem mengancam keganasan dan kerajaan pimpinan Najib di Kuala Lumpur jelasnya Islamis dan pro-Palestin.

Jumlah perdagangan antara kedua-dua negara pada tahun 2013 mencecah $1.529 billion, hampir dua kali ganda jumlah tahun 2012, menurut CBS. Angka tersebut kebanyakannya terdiri daripada eksport Israel, iaitu sebanyak $1.457 billion.

Kadar perdagangan terus meningkat: dari Januari hingga Julai tahun ini sahaja, eksport Israel ke Malaysia melonjak kepada $884.7 million, iaitu peningkatan sebanyak 27% daripada tempoh yang sama tahun lepas.

Sebaliknya, statistik perdagangan luar negara Malaysia tidak menyebut nama Israel sama sekali. Dalam data tahunan bagi 2012 misalnya, perdagangan dengan Israel dimasukkan ke dalam kategori “Negara-negara lain”.

Mengapa Israel?

Sebahagian besar penyumbang kepada perdagangan ini adalah dari Kiryat Gat di dataran pasir selatan Israel, di mana syarikat gergasi global Intel mempunyai kilang cip komputer. Ia dieksport ke kilang pemasangan kedua di Malaysia.

Setiap penghantaran direkodkan dalam perangkaan perdagangan luar Israel tetapi sengaja diabaikan oleh Malaysia.

Intel sebuah syarikat yang berpusat di Amerika Syarikat, namun kerajaan Israel menjanjikan 5% pelaburan bersama di kilang Kiryat Gat itu, yang dianggarkan berjumlah mencecah satu billion shekel ($290 million).

Selain perdagangan barangan secara rasmi ini, terdapat juga perdagangan pesat di bawah tanah, yang nilainya sukar dianggarkan.

Para pengeksport Israel dan pembeli yang bersungguh di Malaysia dan juga negara jiran Indonesia – negara yang paling ramai penduduk Islam di dunia – dengan beraninya menentang arus politik demi perniagaan – sebahagian besarnya melalui negara ketiga seperti Singapura.

Kedutaan Israel di sana mengatakan bahawa kebanyakan perdagangan dilakukan dengan cara ini, dan dalam kes Indonesia, dengan bantuan keduataan.

Jumlah dagangan anatara Israel dan Indonesia, termasuk melalui negara ketiga, dianggarkan bernilai $250 juta pada tahun lalu, 10 kali ganda dagangan secara langsung sebanyak $24.9 juta yang diperincikan dalam perangkaan rasmi negara.

Bukan Perkara Baru, Bukan Terpencil

Perdagangan sulit antara Israel dengan negara-negara bermusuhan telah berlangsung selama beberapa dekad, melalui saluran seperti Cyprus, Turki dan Jordan.

Malah, sesetengah perdagangan secara langsung juga telah direkodkan kepada negara-negara di luar jangkaan seperti Arab Saudi dan Yamen.

Seperti dalam kes Asia Tenggara, tarikan eksport berteknologi tinggi dari Israel melebihi konflik politik pada ahli perniagaan di negara-negara ini.

Israel melihat perdagangan sebagai batu loncatan yang boleh membawa kepada lebih kerjasama dengan negara-negara bermusuhan.

Jurucakap Kementerian Luar Negara, Paul Hirschson menganggap jumlah perdagangan bersama Malaysia suatu “kejutan baik” manakala Indonesia “menngecewakan kerana rendah”

“Israel banyak berdagang dengan negara yang tiada hubungan diplomatik dengannya dan kami cukup gembira dengan ini,” katanya.

Apa Matlamatnya?

Apabila ditanya sama ada wujudnya rancangan untuk dialog rasmi, beliau menjawab:

“Ianya bukanlah rahsia yang bahawa kami berdialog secara berkala dengan negara-negara ini. Kami mengalu-alukan kewujudan hubungan diplomatik dan pejabat perwakilan.”

Buat masa ini, memulakan hubungan peribadi dalam kancah politik berbahaya ini sudahpun suatu kejayaan dalam sendirinya.

“Semasa saya di sana dan bertemu dengan ahli perniagaan swasta, ia seperti biasa,” kata Ron Doron, ahli perniagaan Israel yang berpengalaman di Malaysia. “Orang hanya menakuti pihak atasan.”

Sentimen rasmi anti-Israel disuburkan setiap kali warga Malaysia membuka passport mereka, semuanya dicetak dengan kenyataan jelas bahawa “Pasport ini sah untuk semua negara kecuali Israel.”

Namun, ini tidak menghindari perdagangan. Bahan kimia, alatan perubatan dan farmaseutikal adalah antara barangan permintaan tinggi.

Permainan Persepsi 

Mereka yang berpengetahuan tentang perdagangan ini mengatakan semua produk dibuang lambang yang mampu mendedahkan tempat penghasilannya.

Ini bagi mengelakkan tercetusnya kemarahan seperti yang berlaku di Kuwait pada Januari lalu apabila khabar angin tersebar luas yang mengatakan kentang Israel dijual di pasaraya tempatan.

Perahsiaan adalah penting, kerana potensi kerosakan reputasi dan kewangan kepada syarikat-syarikat yang berurusan dengan Israel akan ada selagi wujudnya konflik Arab-Israel.

Menurut Emanuel Shahaf, naib pengerusi Israel-Indonesia Chamber of Commerce,

“Ada dua trend yang bercanggah. Trend pro adalah Indonesia menuntut barangan yang lebih berteknologi tinggi… Trend negatif adalah keadaan situasi politik yang semakin parah (berkenaan Israel).”

Walaupun begitu, menurut Shahaf, ia tidak semestinya menyekat perdagangan. “Kadangkala di Indonesia… yang dilarang itulah yang semakin menguja.”

Antara Politik dan Perniagaan

Perkembangan politik terbaru nampaknya tidak cerah, namun barangkali kemerosotan perdagangan masih tidak akan berlaku meskipun runtuhnya rundingan damai yang diterajui AS antara Israel-Palestin pada bulan April dan permusuhan dengan Hamas diperbaharui.

Buktinya, perdagangan terus berkembang maju selepas kekecohan terakhir di Gaza pada tahun 2012.

Ketegangan politik menjadikan hubungan peribadi begitu penting dalam menjalinkan hubungan baru dan mencapai persetujuan dalam perniagaan.

“Syarikat-syarikat Israel selalunya tidak mempunyai kesabaran tinggi untuk jangka masa yang panjang,” kata Doron.

“Itu salah satu masalah syarikat-syarikat Israel. Di Asia, anda perlu melihat jangka panjang. Anda tidak boleh melakukan perniagaan jangka masa pendek. Ia mengambil masa untuk membina hubungan dan keyakinan.”

Hubungan peribadi ini sedikit sebanyak telah membina asas bagi keterbukaan rakyat Indonesia kepada Israel.

Steve Stein, yang telah menyelaras program-program kemanusiaan dan pembangunan di sana sejak awal 90-an, mengatakan bahawa rakyat Indonesia melihat Israel “secara positif” dan “ingin mengembangkan perdagangan dan pelaburan.”

Ia mungkin merangkumi “program khas jangka panjang Indonesia untuk memperkembangkan kerjasama akademik, pertanian demi keselamatan makanan dan perubatan,” kata Stein.

“Ini akan mendedahkan generasi muda Indonesia kepada Israel dan rakyatnya, komuniti akademik dan perniagaannya,” tulis beliau dalam email.

November lepas, Menteri Ekonomi dan Perdagangan, Naftali Bennett membuat lawatan ke pulau peranginan Bali di Indonesia, di mana beliau berucap pada sidang kemuncak Pertubuhan Perdagangan Dunia (World Trade Organisation).

Ia merupakan lawatan pertama seorang menteri Israel ke negara yang mempunyai penduduk Islam teramai di dunia selama 13 tahun. Walau bagaimanapun, ia difahamkan bahawa beliau tidak bertemu dengan mana-mana wakil kerajaan Indonesia.

Tetamu dari Pusat Islam Al Manar di Gurdwara Guru Nanak Darbar. Gambar: Khaleej Times

Terjemahan makalah “Islamic Centre Members Break Fast at Dubai Gurdwara”, terbitan Asia Samachar pada 24 Jun 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.

Tahun lepas, 10 anggota dari Pusat Islam Al Manar telah melawat Guru Nanak Darbar untuk menggalakkan persefahaman antara agama.

Tiba jam 7.16pm, waktu rasmi berbuka puasa pada bulan suci Ramadan di Dubai, suasana di dewan langar (dewan makan di Gurudwara Guru Nanak Darbar, iaitu sebuah kuil Sikh) berkumandang dengan alunan azan, bukan dengan bacaan kirtan seperti biasa, demi menghormati para tetamu dari Pusat Al Manar.

Di satu bahagian, sekumpulan manusia duduk bersila dalam barisan menunggu hidangan langar (makan malam), manakala bahagian sebelahnya dikhaskan sebagai ruang solat.

Pengalaman ini amat menyentuh hati. “Saya tidak pernah menyaksikan sesuatu sebegini sebelum ini,” kata Surjit Kaur, seorang wanita lanjut usia dari Punjab di utara India, yang sedang melawat anaknya di Dubai.

Antara persitiwa julung kalinya buat Gurudwara yang baru dibuka pada bulan Januari 2012 itu, rombongan dari Pusat Islam Al Manar telah melawat pada hari Selasa demi menggalakkan persefahaman antara agama.

Kedua-dua pihak saling bertukar mesej keamanan di dewan ibadat utama dan petangnya diikuti dengan hidangan mewah juadah vegetarian untuk Iftar.

Surinder Singh Kandhari (paling kiri) menyertai tetamu untuk berbuka puasa di Gurudwara. Gambar: Khaleej Times

“Saya rasakan ia usaha baik untuk mengadakan dialog terbuka antara warga berbeza agama dan amalan,” kata Surinder Singh Kandhari, Pengerusi Gurudwara Guru Nanak Darbar.

“Lawatan seperti ini membantu menjelaskan salah faham. Dunia ini begitu besar dan ianya sesuatu yang baik untuk mempelajari dari agama lain juga. Sikh sebagai agama memuliakan toleransi, kesetaraan, sikap membantu dan kerendahan hati, dan Islam berkongsi prinsip yang sama,” katanya.

“Kami berterima kasih kepada Duli Yang Maha Mulia Shaikh Mohammed bin Rashid Al Maktoum, Naib Presiden dan Perdana Menteri UAE merangkap Pemerintah Dubai kerana memberikan kami tanah ini secara percuma dan memberi kebenaran untuk membina rumah ibadat dan mengamalkan agama kami secara bebas.

“Kami dibenarkan menghidangkan langar sepanjang hari walaupun di bulan suci Ramadan. Lawatan ini melambangkan kemuliaan sama yang telah ditunjukkan pemerintah ke atas agama lain. ”

Ketika beramah-mesra, gurudwara tersebut telah menghadiahkan delegasi dengan Saropa, iaitu pakaian kehormatan tertinggi di sebuah gurudwara.

“Kami mengambil inisiatif ini ketika di Konvensyen Keamanan Dubai, yang merupakan acara dua tahun sekali. Kami menjemput wakil pelbagai agama; kami pernah menerima delegasi dari gereja dan kuil.

Matlamatnya ialah untuk menyebarkan mesej keamanan melalui dialog. Usaha kami adalah supaya orang ramai dapat mengenali intipati Ramadan, mengapa ianya benar-benar istimewa bagi umat Islam,” ujar Abdul Hadi dari Pusat Islam Al Manar.

Al Manar adalah pusat pengajian al-Quran dan dakwah yang diselia di bawah naungan Shaikha Hind binti Maktoum bin Juma Al Maktoum, isteri Duli Yang Maha Mulia Shaikh Mohammed.

Jumaat lalu, 150 warga Sikh telah dijemput ke Pusat Islam tersebut untuk berbuka puasa dan berbicara.

Archbishop Sebastia Theodosis. Gambar: Nadezhda Kevorkova

Terjemahan makalah “We Palestinian Christians say Allahu Akbar”, terbitan RT pada 30 Januari 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.

Satu-satunya biskop Kristian Ortodoks Palestin yang bercakap mengenai penderitaan Kristian di Palestin, perpaduan mereka dengan Muslim dalam memperjuangkan Palestin, tentang syahid Kristian Ortodoks, dan Ukraine.

Ketua Biskop Sebastia Theodosios (Atallah Hanna), 49, merupakan satu-satunya ketua biskop Kristian Ortodoks dari Palestin yang ditempatkan di Jerusalem dan di Tanah Suci, sementara semua biskop lain dari Patriarki Jerusalem adalah warga Yunani.

Pihak berkuasa Israel telah menahan beliau beberapa kali, atau menghalangnya di sempadan, dan mengambil pasportnya.

Antara semua paderi Jerusalem beliaulah satu-satunya yang tidak berkeistimewaan melalui pintu VIP di lapangan terbang – kerana kewarganegaraanya.

“Bagi pihak berkuasa Israel, saya bukan seorang biskop, tetapi warga Palestin,” jelas beliau.

Apabila bercakap di telefon beliau banyak menggunakan perkataan yang biasanya didengari dari seorang Muslim: “Alhamdulillah, Insya’Allah, Masha’Allah”.

Beliau berbicara dalam Bahasa Arab, dan bahasa Arab untuk ‘tuhan’ ialah Allah, sama ada anda Kristian atau Muslim.

Yang Mulia, bagaimana rasanya sebagai seorang biskop Palestin di Tanah Suci?

Pertama sekali, saya ingin mengesahkan bahawa saya satu-satunya biskop Palestin di Patriarki Ortodoks Jerusalem.

Seorang biskop sedang berkhidmat di bandar Irbid di utara Jordan; dan di sana terdapat juga beberapa paderi Palestin.

Saya berbangga menjadi sebahagian daripada institusi agama yang berusia lebih 2,000 tahun ini.

Gereja saya telah melindungi kewujudan Kristian di Tanah Suci serta barangan suci yang berkaitan kehidupan Kristus dan sejarah Gereja Kristian.

Saya berbangga dengan agama dan kewarganegaraan saya, saya berbangga menjadi anak watan tanahair ini.

Saya warga Palestin, dan saya tergolong dalam kelompok agama yang berjuang demi kebebasan dan martabat untuk impian dan hak kenegaraan mereka.

Saya menyokong Palestin dan berkongsi perjuangan dan isu-isu mereka. Kami Kristian Ortodoks Palestin tidak terpisah daripada kesusahan mereka.

Isu Palestin merupakan masalah yang membimbangkan kita semua, Kristian dan Islam. Ia adalah masalah setiap intelek bebas yang menginginkan keadilan dan kebebasan di dunia ini.

Kami Kristian Palestin menderita bersama-sama seluruh rakyat Palestin kerana penjajahan dan kesusahan ekonomi kita.

Muslim dan Kristian sama-sama menderita, tiada perbezaan penderitaan antara kita. Kita semua hidup dalam keadaan rumit yang sama, menghadapi masalah yang sama.

Sebagai gereja dan individu kami membela rakyat ini, dan kami berharap suatu hari nanti rakyat Palestin akan meraih kebebasan dan martabat mereka.

Mereka yang melawat Tanah Suci berpeluang melihat betapa sukarnya keadaan rakyat Palestin. Apa pesanan anda kepada mereka yang ingin lebih memahami masalah Palestin?

Israel melayan rakyat Palestin dengan cara yang tak mampu diterima atau diredhai, pertama sekali kerana Israel menganggap Palestin sebagai warga asing, seolah-olah kami pendatang di tempat sendiri.

Rakyat Palestin tidak asing kepada Jerusalem ataupun tanah air keseluruhannya. Israel adalah kuasa penjajahan yang melayan kami sebagai penziarah atau penduduk sementara.

Namun kami adalah orang asal negara ini. Kami bukan pendatang, kami sentiasa di sini. Sebaliknya, Israel yang muncul secara tiba-tiba.

Mereka melayan kami seperti kami berhijrah ke sini dari tempat lain, seolah-olah kami dengan tidak sengaja baru sahaja sesat ke negara ini. Namun kami adalah pemilik sah tanah ini.

Kami bukan menceroboh ke Israel. Israel yang menceroboh hidup kami pada tahun 1948, dan pada 1967 ia menjajah Jerusalem Timur.

Kami berada di sini sekian lamanya sebelum Israel. Apabila Israel muncul di sini, nenek moyang kami telah menghuni kawasan ini berabad lamanya.

Inilah sebabnya kami tidak mampu menerima layanan Israel terhadap kami seperti orang asing di tanah air sendiri.

Saya secara jujur ​​akan mengatakannya sekali lagi: Kristian dan Muslim kedua-duanya mengalami penderitaan yang sama daripada Israel.

Kristian Ortodoks di Sungai Jordan untuk menyambut pesta Epiphany di mana Yesus dibaptiskan oleh John the Baptist.
Gambar: REUTERS/Mohamad Torokman

Adakah ianya sama sukar bagi warga Palestin beragama Kristian dari Tebing Barat untuk melawat Jerusalem, seperti ianya sukar buat seorang Muslim?

Mereka takkan bertanya sama ada seseorang yang tiba dari Beit Jala atau Ramallah ke Jerusalem adalah seorang Kristian atau Muslim.

Mereka hanya akan bertanya, “Adakah kamu mempunyai permit untuk memasuki Jerusalem atau tidak?”

Pas yang membenarkan seorang warga Palestin memasuki Jerusalem diluluskan oleh Israel. Tiada siapa yang boleh memasukinya tanpa ia.

Dalam melaksanakan dasar perkaumannya terhadap rakyat Palestin, Israel mengabaikan perbezaan agama. Kami semua disasarkan sama sahaja.

Ia semua bergantung kepada pas, sama ada anda seorang Kristian atau Muslim.

Kami semua adalah sasaran mereka.

Selain itu, Israel menguasai banyak harta Gereja Kristian Ortodoks dan mengganggu hal ehwal dalaman Gereja.

Mereka memberi tekanan kepada orang-orang Kristian Palestin dengan pelbagai cara untuk cuba memaksa mereka meninggalkan tanah air.

Punca penderitaan kedua-dua Kristian dan Muslim di Tanah Suci ini hanyalah satu.

Serangan baru-baru ini terhadap majalah satira Perancis telah mencetuskan gerakan perarakan anti-Islam di Eropah. Netanyahu berada di hadapan barisan salah satu perarakan tersebut. Apakah tanggapan kamu terhadap ini?

Kami mengutuk serangan di Paris yang dilakukan oleh orang-orang yang kononnya mewakili suatu agama.

Namun mereka tidak mewakili mana-mana agama – mereka adalah pembunuh.

Serangan ini dilakukan oleh orang-orang yang mendakwa mereka beriman, namun mereka pastinya tidak mewakili Islam dan tidak mampu bertindak atas nama Islam, sebaliknya mereka hanya merosakkan imej Islam dengan apa yang dilakukan.

Pada masa yang sama, kami mengutuk operasi keganasan di Syria dan Iraq sama seperti kami mengutuk serangan pengganas di Paris.

Mereka yang melakukan keganasan di Paris dan di tempat lain, tergolong dalam kumpulan sama seperti pengganas di Syria dan Iraq yang menyerang tempat suci, merosakkan gereja dan menculik pemimpin agama.

Mereka menyerang wanita dan kanak-kanak di Syria, Lubnan dan Iraq.

Kami menjadi saksi keganasan di Tripoli, Lubnan beberapa hari yang lalu yang mengorbankan berpuluh-puluh orang yang tidak bersalah di kafe.

Kami mengutuk keganasan di Paris dan kami juga sama mengutuk mana-mana serangan seperti itu di dunia. Kami menentang sekeras-kerasnya sebarang kaitan antara serangan tersebut dengan Islam.

Kami sekarang membuat persediaan untuk persidangan antarabangsa yang akan disertai tokoh-tokoh agama – Kristian, Muslim dan Yahudi – dari pelbagai negara.

Kami ingin menegaskan bahawa kami, sebagai wakil ketiga-tiga agama monoteistik ini, sebulat suara menentang keganasan dan ketaksuban yang dilakukan atas slogan agama.

Persidangan tersebut barangkali diadakan di Amman, Jordan.

Pada pemikiran Barat, kalimah Allahu Akbar kedengaran seperti ancaman. Apakah tanggapan Kristian di Tanah Suci mengenainya?

Kami Kristian juga mengatakan Allahu Akbar. Ini ungkapan pemahaman kita bahawa Sang Pencipta adalah Maha Besar. Kita tidak mahu kata-kata ini dikaitkan dengan keganasan dan jenayah.

Kami menolak sebarang kaitan antara perkataan-perkataan tersebut dengan pembunuhan.

Kita menentang penggunaan ungkapan tersebut dalam konteks sebegini. Mereka yang berbuat demikian, hanya menghina agama dan nilai-nilai agama kita.

Mereka yang menggunakan kata-kata ini ketika melakukan perkara yang tidak beragama, tiada kerohanian, dan tidak bertamadun hanya merosakkan agama.

Allahu Akbar adalah ungkapan keimanan kita.

Seseorang tidak boleh menggunakan kata-kata tersebut untuk tujuan yang bukan keagamaan demi membenarkan keganasan.

Adakah ungkapan Allahu Akbar disebut di dalam gereja?

Sudah tentu.

Bagi kami, Allah bukanlah istilah Islamik. Ia perkataan Arab yang merujuk kepada Sang Pencipta yang membina dunia kita ini.

Jadi apabila dikatakan Allah di dalam doa-doa kami, yang dimaksudkan adalah Pencipta dunia ini.

Doa dan seruan kami dalam upacara keagamaan Kristian Ortodoks mengunakan perkataan ini.

Kami katakan, pujian kepada Allah untuk setiap masa. Kita banyak menyebut Allah dalam liturgi kami. Ianya salah untuk memikirkan bahawa kalimah Allah hanya digunakan oleh orang Islam.

Kami umat Kristian Arab menyebut Allah dalam bahasa kami sebagai cara untuk mengenalpasti dan menyeru Pencipta dalam doa-doa kami.

Misa Krismas di Gereja Natal – Bethlehem, di Tebing Barat. Gambar: REUTERS/Ammar Awad

Adakah ini semua tentang Kristus? Adakah beliau yang mencetuskan perpecahan agama di Tanah Suci? Kristian dan Muslim mengiktiraf bahawa Yesus Kristus dilahirkan, dan mereka sedang menunggu kedatangannya yang kedua, dan hari akhirat. Namun Yahudi menafikan ini, dan menantikan Penyelamat mereka.

Umat Kristian mempercayai bahawa Yesus telah datang.

Baru-baru ini kami menyambut Krismas sebagai peringatan bahawa Yesus telah tiba ke dunia ini, bahawa dia dilahirkan di Bethlehem, dan memulakan perjalanannya di Tanah Suci ini demi keseluruhan umat manusia, dan menyelamatkan dunia.

Jadi bagi kami, Yesus telah datang.

Yahudi mempercayai bahawa dia belum tiba, dan menantikan kedatangannya. Inilah perselisihan utama di antara orang Yahudi dengan kami. Kami mempercayai bahawa Yesus telah datang, namun mereka tidak.

Pun begitu, kami tidak berperang dengan orang Yahudi. Kami tidak melakukan keganasan terhadap orang Yahudi atau sesiapapun di dunia ini, walaupun berbeza dalam kepercayaan kita.

Kami berdoa untuk mereka yang tidak bersetuju dengan kami.

Apabila Yesus datang ke dunia ini beliau tidak mengarahkan kami untuk membenci, mengabaikan, atau berperang antara satu sama lain; beliau tidak menyuruh kami untuk membunuh yang ini atau yang itu.

Beliau memberikan satu arahan mudah: iaitu saling mengasihi. Apabila Yesus memerintahkan kami untuk saling mengasihi, kasih sayang ini tidak terbatas kepada bagaimana seseorang itu, atau apa yang dia lakukan.

Jika kita benar-benar Kristian, maka ia beban hutang kita untuk mengasihi semua orang, dan melayani mereka dengan positif, dan kasih sayang.

Apabila kita melihat seseorang yang berdosa, hilang, dan jauh dari Allah dan keimanan, seseorang yang melakukan kesalahan, maka ia tanggungjawab kita untuk berdoa untuknya walaupun dia mungkin berbeza dari kita dan agama kita.

Apabila kita berbeza pendapat tentang agama, kita berdoa agar Allah memberi petunjuk kepada mereka ke jalan yang benar.

Kebencian, kemarahan, dan tuduhan bahawa kepercayaan seseorang itu salah bukanlah etika kita sebagai umat Kristian.

Ini adalah perbezaan utama antara agama Yahudi dengan kami. Agama Yahudi yang wujud sebelum Kristus adalah agama bagi orang yang menunggu kedatangan Yesus.

Ramai orang Yahudi yang mengikutinya, namun masih ada yang tidak mempercayainya, dan menolaknya.

Kita tahu bahawa Yesus telah dianiaya, dan begitu juga umat Kristian terawal. Sebagai contoh, Raja Herod telah membunuh ribuan bayi di Bethlehem kerana mengesyaki Yesus di antara mereka.

Kitab Kisah Para Rasul, serta tradisi suci, menceritakan banyak kisah penganiayaan Kristian terawal.

Namun begitu, kami melihat setiap orang yang tidak bersependapat dengan kami tentang agama sebagai saudara, manusia sesama kita.

Allah menciptakan kita semua, memberikan nyawa, maka ianya tanggungjawab kita untuk menyayangi setiap seorang, dan mendoakan mereka yang tersilap atau salah faham, supaya Allah membimbing mereka ke jalan yang benar.

Adakah itu sebabnya orang Kristian dan orang Islam ditindas?

Kami tidak membahagikan rakyat Palestin kepada Kristian dan Muslim, siapa yang alim dan siapa yang tidak, yang berhaluan kiri atau ahli parti yang mana. Kami tidak membahagikan manusia mengikut kepercayaan atau agama.

Untuk gerakan penentang ia tidak kira sama ada mereka beragama Islam atau Kristian.

Walau apapun pandangan politik mereka, semua rakyat Palestin secara aktif menyokong bahawa mereka patut diberikan hak dan mampu mencapai impian mereka.

Ya, beberapa orang Kristian telah terbunuh sejak 1948 hingga ke hari ini. Beberapa orang Kristian telah dihalau keluar dari rumah-rumah mereka.

Beberapa perkampungan Kristian telah musnah, dan kini tiada satu pun rumah atau penghuni di sana, contohnya, Al Galil di Golan Heights.

Banyak gereja telah diserang di Jerusalem; terdapat beberapa percubaan untuk merampas harta dan tanah mereka.

Ada Kristian yang dipenjarakan di Israel – tidak seramai orang Muslim, tetapi ada.

Masyarakat Kristian umumnya lebih kecil, namun kami mempunyai para syahid sendiri yang terbunuh dan banduan yang menghabiskan bertahun-tahun lamanya di penjara.

Kristian menderita di bawah penjajahan Israel sama seperti orang Islam – penduduk Palestin keseluruhannya menderita di bawahnya. Mereka tidak membezakan antara kita.

Adakah terdapat sebarang aspek khas bagi umat Kristian yang tinggal di Tanah Suci?

Ini adalah salah satu contohnya, yang berkait dengan Gereja Ortodoks Rusia.

Gereja Besar Holy Trinity terletak di bahagian barat Jerusalem dan merupakan milik Gereja Ortodoks Rusia, namun selepas 1948 Israel mengambil kesempatan terhadap keadaan di Rusia untuk merampas beberapa bangunan di sekitar gereja besar tersebut, dan menggunakannya sebagai markas polis dan penjara yang mengamalkan penyeksaan.

Apabila seseorang mengatakan “moskobiya”, merujuk kepada sesuatu yang berhubung dengan Patriarki Moscow, iaitu sesuatu yang suci dan spiritual, perkara pertama yang akan terlintas di fikiran seorang Palestin yang hidup di Jerusalem adalah penyeksaan, polis, soal siasat dan penjara.

Di Nazareth, sebagai contoh, perkataan “moskobiya” dikaitkan khas dengan sebuah sekolah Rusia lama di mana pelajarnya adalah di kalangan warga elit Palestin, para saintis dan ahli politik.

Walaupun ianya telah ditutup selepas Revolusi 1917 di Rusia, kemasyhurannya masih hidup.

Jadi, ia hanyalah buat rakyat Palestin di Jerusalem.

Apakah pendapat warga Kristian Palestin, maksud saya Kristian Ortodoks terutamanya, tentang krisis di Ukraine?

Secara keseluruhannya, kami amat bimbang dengan perpisahan di Ukraine. Kami masih mempercayai semua umat Kristian Ukraine patut kekal di bawah naungan Gereja Ibu iaitu Patriarki Moscow.

Saya berharap krisis Ukraine mampu diselesaikan melalui dialog supaya kita dapat melihat perdamaian dan tamatnya keganasan serta pertumpahan darah.

Umat Kristian tidak memerlukan peperangan dan pembunuhan. Krisis politik perlu diselesaikan secara aman. Gereja mesti bekerja keras untuk memastikan bahawa jurang dirapatkan dan diatasi.

Gereja Ortodoks di Ukraine adalah kuat kerana kebanyakannya berkepercayaan Kristian Ortodoks.

Perpecahan mesti diperbetulkan. Kami benar-benar berharap bahawa segala usaha Patriarki Moscow dan Patriarki Constantinople dapat menyatukan semula Gereja Ukraine.

Saya percaya perpecahan tersebut mampu dipulihkan dan mereka yang mengasingkan diri dapat kembali semula. Namun untuk itu, kita perlu merendah diri, yakin dan bersemangat teguh.

Kami berdoa untuk Gereja Ortodoks di Ukraine.

[Terjemahan daripada “Meatless Like Muhammad“, oleh Shireen Hakim. Diterjemahkan oleh Megat Hanis.]

Orang Islam  sentiasa berusaha mengikuti Sunnah, dengan mengikuti cara hidup baginda Nabi Muhammad SAW. Kita lebih dekat dengan Tuhan dengan mengikuti amalan baginda seperti senyum dan menderma.

Bagaimana pula dengan mengikuti tabiat pemakanannya? Kita juga mahu makan menurutnya, seperti memasak menggunakan minyak zaitun dan menikmati buah delima dari pohonan.

Kita tahu bahawa jika baginda memilih makanan tertentu ia pastinya bermanfaat.

Walaubagaimanapun, terdapat satu tabiat pemakanan beliau yang sangat penting untuk kesihatan kita, tetapi seringkali diketepikan.

Menurut sumber Hadith, Nabi Muhammad begitu jarang memakan daging, dan hanya memakannya ketika majlis istimewa atau sebagai tetamu.

Pemakanan sehariannya terdiri daripada makanan kegemarannya seperti kurma, air , cuka, madu, yogurt, roti barli dan anggur. Daging pula hanya sesekali, itupun beliau lebih menggemari bahu atau kaki kambing.

Baginda tidak pernah kenyang memakan roti dan daging. Pernah sebagai tetamu baginda dihidangkan gulai labu dan daging, namun baginda hanya memilih labunya untuk dimakan.

Baginda dan sahabat-sahabatnya menanti-nanti hari Jumaat, kerana seorang wanita tempatan akan menghidangkan mereka jamuan tanpa daging, dengan pengganti daging.

Masyarakat awal Muslim meneruskan tradisi Nabi Muhammad yang jarang memakan daging.

Seperti kata Khalifah ke-2 umat Islam, Umar bin Al-Khattab: “berhati-hatilah dengan daging, kerana ia menyebabkan ketagihan seperti alkohol”

Beliau pernah menegur anaknya yang selalu mengidam dan membeli daging. Umar merupakan contoh yang baik buat kita, kerana Nabi pernah bersabda, “Jika ada nabi selepas aku, pastinya ia Umar”.

Maka, memakan daging dengan sedikit merupakan sunnah nabi dan tradisi awal Islam.

Kini, tabiat memakan daging sangat bercanggah dengan amalan Nabi SAW, Umar dan juga masyarakat Islam terdahulu. Ada sebabnya mengapa mereka jarang memakan daging: ia sangat berbahaya jika diambil selalu.

Pemakanan daging yang berterusan berpotensi mendatangkan penyakit seperti sakit jantung, kanser dan kelebihan berat badan.

Daging merupakan makanan yang bermanfaat dan halal, dan kita bersyukur kerana  dikurniakan nikmat tersebut. Namun, kita harus sedar bahawa kita sedang berlebihan, dan perlu mengurangkan pengambilannya.

Bagaimana Tabiat Pemakanan Daging Seharian Dianggap Normal?

Tabiat ini sebenarnya meniru cara pemakanan Barat yang juga telah dicemari zaman peperangan dan kepentingan politik. Menariknya, masyarakat awal Amerika juga jarang memakan daging.

Namun, ketika Perang Dunia 1 dan 2, daging dicatu. Apabila keamanan tercapai dan daging boleh didapati semula, masyarakat mengganggap makanan mewah sebagai makanan ruji.

Malangnya, apabila daging menjadi makanan harian, penyakit jantung dan kanser naik mendadak.

Kesihatan rakyat Amerika merudum sehingga pada tahun 70-an, Kongress telah meluluskan “Matlamat Diet” yang menyatakan bahawa kita harus mengurangkan pengambilan daging.

Walau bagaimanapun, para pelobi daging berusaha keras untuk memastikan daging termasuk dalam Panduan Diet AS. Para pelobi ini kemudiannya berterusan mengiklankan dan memasarkan ideologi kepentingan daging di sekolah-sekolah dan program nutrisi.

Maka, kita masih berfikir bahawa kita perlu memakan daging setiap hari, dan biasa dengan keadaan itu. Tabiat pemakanan Barat ini merebak ke Asia dan negara-negara Amerika Latin, menguatkan penyamarannya sebagai diet yang normal.

Malangnya, diet yang sarat daging berkait rapat dengan punca kematian tertinggi di AS seperti sakit jantung, kanser dan obesiti.

Peratusan populasinya yang menghidapi penyakit ini sangat besar: sakit jantung (11%), kanser (8.5%) dan obesiti (33%). Sebaliknya, mereka yang mengambil daging secara berkala didapati lebih sihat.

Fleksitarian (mereka yang mengambil daging beberapa kali seminggu/sebulan) mempunyai kadar sakit jantung dan kanser yang lebih rendah, 15% kurang berat badan dan hidup 3.6 tahun lebih lama.

Vegetarian yang langsung tidak mengambil daging dianggarkan 17 paun lebih ringan, hidup 5 tahun lebih lama dan mempunyai 30% kurang kadar risiko kanser.

Ramai yang memakan burger daging, kepak ayam dan pizza daging seharian, menghidapi penyakit jantung atau kanser, dan kemudian langsung mengubah tabiat pemakanan mereka.

Ambillah langkah proaktif dan mulakan memakan makanan sihat sekarang, sebelum anda jatuh sakit.

Jadi, Apa Yang Patut Kita Makan Selain Daging?

Terdapat banyak protein enak tanpa daging, dan kaedah sangat mudah untuk mengamalkannya dalam diet seharian.

Antaranya adalah kekacang dan mentega kacang, ikan, lentil, taufu, telur, susu, keju dan yogurt, kubis, nasi perang dan quinoa. Setiap hari, makanlah 5-7 auns atau 4-6 hidangan protein ini.

Contoh hidangan seperti: 1 cawan susu organik (8 gram protein), 1 cawan yogurt Greek (11 gram), 1 cawan kacang hitam (16 gram), 1 sudu mentega badam (4 gram), 1 auns salmon (5 gram), setengah cawan tauhu tanpa-GMO (20 gram), 1 cawan nasi perang (5 gram), 1 cawan quinoa (8 gram), 1 cawan kubis (3 gram) dan 1 cawan brokoli (4 gram).

Protein-protein ini lebih bermanfaat dan sarat nutrient berbanding dengan daging: dengan tambahan protein, zat besi dan vitamin B12, ia juga mengandungi lemak tidak tepu, asid lemak omega-3, dan serat. Kajian menunjukkan protein tanpa daging dapat meningkatkan kekuatan tentera dan lebih mudah dihadam. Makanan ini mengurangkan risiko penyakit dan kematian. Ia juga meningkatkan kadar metabolisme, dan membantu mengurangkan berat badan. Kita digalakkan memakan protein tanpa daging untuk kebanyakan hari dalam seminggu, dan daging (ayam atau kambing) hanya untuk sehari dua. Ikuti langkah-langkah berikut untuk mengamalkan diet tanpa daging:

1. Sertai gerakan Isnin Tanpa Daging yang popular: jangan memakan daging pada hari Isnin. (Jika anda berpuasa pada hari Isnin, maka bersahur dan berbuka puasalah tanpa daging).
2. Masukkan hidangan tanpa daging kegemaran dalam pemakanan seharian, dan kerapkan pengambilannya (seperti pizza sayur, sandwich mentega kacang dan burrito nasi)
3. Dalam sehari, ambil satu hidangan tanpa daging, kemudian tingkatkannya. Teruskan sehingga seluruh hari dilalui tanpa daging.
4. Penuhi dapur dan peti sejuk anda dengan protein yang dinyatakan di atas supaya anda sentiasa mempunyai pilihan.
5. Kunjungilah restoran yang menyediakan juadah tanpa daging seperti restoran Chitpole, CPK , sushi dan Mediterranean.

Tabiat pemakanan protein tanpa daging menjimatkan masa, tenaga dan stress.

Protein tanpa daging juga mudah didapati di banyak lokasi dan selalunya halal. Oleh itu, terdapat lebih banyak pilihan restoran dan kedai-kedai runcit.

Hidangan tanpa daging mampu meningkatkan kesihatan kita dan bertepatan dengan sunnah. Ia tidak menjadikan seseorang itu vegetarian, dan anda masih boleh menikmati daging.

Shireen Hakim ialah seorang penulis dan pelatih nutrisi. Shireen menganuti bidang nutrisi di UCLA, Columbia dan Loma Linda University. 

Gambar: The Telegraph

[Terjemahan makalah “My Life as a Gay Muslim Drag Queen” terbitan The Telegraph pada 21 Ogos 2015.]

Asifa Lahore seorang Muslim yang mengamalkan agamanya dan juga merupakan Ratu Drag. Inilah kisah beliau menerima kepelbagaian identitinya.

Islam dan drag (budaya dan identiti pakaian silang) lazimnya tidak serasi. Namun bagi Asifa Lahore, yang minatnya terhadap pakaian wanita tercetus kerana sari glamor ibunya, kedua-dua identiti ini tidak dapat dipisahkan.

Keputusannya untuk menanggalkan burka di atas pentas bukan semata-mata untuk mencetuskan kontroversi, namun satu penerokaan warisan kebudayaannya.

“Drag adalah cara penzahiran setiap bahagian diriku,” kata warga selatan London yang berusia 32 tahun itu.

“Aku bangga sebagai seorang British, yang mempunyai warisan Pakistan, beragama Islam dan gay.

Pokoknya aku tidak mempunyai semua jawapan, dan aku tak fikir sesiapa pun mempunyai semua jawapan apabila ia tentang kehidupan seorang yang beriman dan gay. Apa yang aku tahu adalah aku gay dan Muslim dan aku tinggal di negara yang mana aku mempunyai hak untuk hidup secara terbuka. ”

Memperakui Diri Sebagai Gay Muslim

Lahore sedar bahawa beliau adalah gay sejak dari kecil namun dibesarkan dalam keluarga Islam yang tradisional, dan kerana menyedari konflik antara agama dan seksualiti beliau, beliau berdiam diri hinggalah beliau berusia 23 tahun.

Apabila beliau akhirnya memberitahu ibu bapanya bahawa beliau adalah gay, tindak balas pertama mereka adalah membawanya kepada doktor. Apabila doktor berkata, tiada apa yang boleh diubati, Lahore telah dibawa ke masjid, untuk bercakap dengan Imam beliau.

Beliau disuruh memilih antara berkahwin dengan wanita atau kehidupan membujang yang dipenuhi ibadat.

“Konsep kehidupan sebagai gay tidak wujud dalam budaya Islam,” katanya.

“Mereka menganggap bahawa jika aku mempunyai hubungan dengan wanita, segala-galanya akan baik dan kecenderungan heteroseksual aku akan tiba-tiba tercetus. Ia waktu yang sangat gelap dalam hidupku.”

Lahore dipaksa bertunang dengan sepupunya di Pakistan namun setelah enam bulan, apabila beliau menjalani kaunseling dan mencari sokongan daripada badan-badan amal LGBT, beliau akhirnya menamatkan hubungan tersebut.

“Aku hanya bertegas dan mengatakan, ‘tidak’. Aku tidak boleh merosakkan kehidupan seorang wanita seperti itu. Sebenarnya, jika aku mahu berkahwin, aku ingin berkahwin dengan lelaki.”

Pengertian makna diri yang kuat ini telah membentuk kehidupan Lahore sejak remaja lagi.

Walaupun ibu bapanya meinginkan beliau menjadi seorang saintis atau doktor, beliau telah diterima ke sekolah seni persembahan BRIT, dan ketika itu berumur 16 tahun, telah meyakini ibu bapa beliau untuk membenarkannya menuntut di sana.

Dalam sedekad kemudian, Lahore menggunakan nekad yang sama untuk berhujah dengan Imam beliau tentang kehidupan pembujangan.

“Apa yang patut aku lakukan? Hanya ke tempat kerja, pulang ke rumah dan menjalani kehidupan yang tidak memuaskan dalam kesedihan dan kesunyian? Aku tak fikir Tuhan mencipta aku ke dunia untuk begitu,” katanya kepada pemimpin agama itu.

“Aku seorang Muslim dan banyak dalam agama ini yang aku sukakan, tapi aku tak begitu terperosok hingga ingin mengorbankan hidupku untuknya.”

Tak disangkakan, Lahore berkata, “Imam tersebut memahami sudut pandanganku akhirnya.

Dia berkata, ‘Dengarlah, asalkan kau mendiamkannya dan tidak menggalakkan homoseksual, ia tidak mengapa. Asalkan ia tertutup dan jangan beritahu sesiapa, kamu tidak akan membawa malu kepada masyarakat, ibu bapa dan agama.’”

Ibu Lahore semakin menerima homoseksualiti anaknya; apabila Lahore berumur 26 tahun, ibu beliau menghadiri majlis perkahwinan sivil kepada pasangan beliau. Bapanya kurang terbuka dan mereka mempunyai hubungan yang tegang dan formal.

Ancaman Bunuh & Penentangan: Drag Sebagai Peraian

Lahore menceburi drag semasa berumur 27 tahun, apabila seorang penari menarik diri dari sebuah persembahan amal di saat akhir, dan Lahore menawarkan dirinya ke pentas untuk menggantikannya.

Ia bermula sebagai jenaka, namun Lahore serta-merta menyedari dirinya serasi dengan peranan tersebut.

“Ia membolehkan aku kembali ke masa silam apabila, semasa kecil, aku melihat ibuku bersiap sedia memakai sari glamor beliau,” katanya.

“Pada waktu itu, aku merasakan aku telah banyak mencapai cita-cita. Aku telah memperakui diri sebenarku kepada ibu bapa, mempunyai pasangan sivil, dan menjalani kehidupan yang benar-benar bahagia. Drag itu satu peraian buat aku.”

Lahore telah menyertai Idola Drag dan memenangi pingat gangsa pada tahun 2011.

Beliau semakin lantang tentang kehidupannya sebagai seorang Muslim gay, dan telah mengambil bahagian dalam perbahasan Ucapan Bebas BBC dan dokumentari The Guardian tentang ratu drag Muslim.

Lahore menerima kira-kira lima ancaman bunuh setiap tahun, dengan perincian di mana tempat tinggalnya dan tekad untuk “mendiamkan ibu bapa” jika beliau terus melakukan persembahan.

Lahore sentiasa berhati-hati apabila bergerak sendirian, namun memaksa dirinya untuk tidak terlalu memikirkan ancaman tersebut. “Kalau aku asyik berfikir tentang hal ini, aku akan terperangkap dalam kegelapan,” katanya.

Muslim yang lebih berumur mengutuk sekerasnya kehidupan Lahore sebagai seorang ratu drag, namun beliau mengatakan generasi Islam yang muda – yang beliau gelarkan sebagai “generasi Zayn Malik” – lebih memberi sokongan.

Beliau mempunyai pengikut wanita Muslim yang ramai di media sosial yang berminat dengan kehidupan glamor dan solekan drag.

Sementara itu, penonton bukan Islam sering tidak pasti bagaimana untuk reaksi apabila Lahore ke pentas memakai burka, dan menanggalkannya untuk mendedahkan sari, dan akhirnya skirt mini.

“Separuh penonton seperti, ‘Adakah ini menghina? ‘, manakala separuh lagi seperti,’Ini menakjubkan, ia menyentuh tentang hal semasa apa yang sedang berlaku di Britain sekarang’,” katanya.

“Wujudnya warga Britain yang hidup dengan pelbagai identiti dan saya adalah contohnya. Saya ingin mengutarakan idea tersebut dalam persembahan. ”

Ibu Lahore pernah menghadiri persembahan beliau dan “benar-benar menyukainya.”

“Pada mulanya, para penonton gay kagum melihat seorang wanita Islam yang bertudung ini,” kata Lahore. “Mereka tidak tahu sama ada untuk melihat persembahan tersebut atau ibu saya. Pada akhirnya beliau bersama-sama menari dengan orang ramai.”

Mendamaikan Islam dan Homoseksualiti

Lahore tidak menolak Islam apabila beliau memeluk budaya drag. Beliau seorang Muslim yang mengamalkan agamanya dan mendapat kebahagiaan dari agamanya.

“Aku mengamalkan kelima-lima rukun Islam, dan ia sangat sesuai dengan kehidupan seharianku,” katanya.

“Aku penyokong tegar perkahwinan gay bukan kerana aku gay, namun kerana aku seorang Muslim. Terdapat banyak unsur-unsur konservatif dalam diriku dan perkahwinan adalah salah satu daripadanya.”

Lahore mempercayai perkahwinan adalah prinsip penting dalam masyarakat dan menghargai penekanan Islam tentang keluarga.

Al-Quran mengandungi cerita Bible Sodom & Gomorrah, namun Lahore mengatakan bahawa homofobia yang lazim di kalangan masyarakat Islam adalah disebabkan oleh budaya dan bukan doktrin agama.

“Aku rasa ia akhirnya jatuh kepada penafsiran, dan Islam sangat samar tentang kecamannya terhadap homoseksual,” katanya.

Pada masa ini, ramai gay Islam yang bersembunyi untuk mengelakkan kecaman masyarakat, dan komuniti gay Asia (atau “gaysian”) adalah satu rahsia bawah tanah.

“Perkataan ‘gaysian’ hampir seperti kata laluan,” kata Lahore. “Jika anda seorang gaysian maka anda akan mengenali gaysian lain, dan anda akan menjadi sebahagian daripada komuniti mereka.”

Lahore adalah salah seorang  daripada sebilangan kecil lelaki-lelaki di kelab gaysian yang terbuka tentang seksualitinya dalam kehidupan seharian beliau. Ramai lelaki Muslim hanya akan mendedahkan seksualiti mereka dalam batasan kelab.

“Lima jam di dalam kelab ini satu-satunya masa setiap bulan apabila mereka boleh menjadi diri mereka sendiri,” kata Lahore.

“Dan mereka benar-benar menggunakannya. Kelab ini menjadi letusan seksualiti, warna, muzik, tarian. Mereka benar-benar hidup untuk lima jam ini. ”

Lahore menyedari bahawa beliau bernasib baik, dan tidak semua orang mampu begitu berani.

Beliau berharap masyarakat gaysian akan menjadi arus perdana pada dekad yang akan datang, dan mengatakan bahawa beliau akan terus bersuara dan bertindak sebagai wajah umum untuk Muslim homoseksual.

“Rasanya sebab aku dihormati adalah kerana aku dapat berdikari sebagai seorang ratu drag Muslim,” katanya. “Aku tahu aku siapa dan aku kuat pendirian identiti. Aku tidak akan goyah.”

[Terjemahan makalah “We are the leaders we are waiting for” tulisan Mohan Ambikaipaker, terbitan Malaysiakini pada 2 September 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal]

Dah Bersih, Sekarang Apa?

Pasca saat bersejarah himpunan Bersih 4 untuk demokrasi di Malaysia, semestinya persoalan yang timbul ialah: Sekarang, apa yang akan terjadi?

Lagi pula, jauh benak fikiran kita, mungkin timbul perasaan skeptikal dan ada yang mula tertanya apa hasil sebenarnya:

Adakah himpunan ini akan membawa kepada undi tidak percaya ke atas Perdana Menteri Najib Tun Razak pada bulan Oktober? Adakah himpunan ini akan membebaskan Anwar Ibrahim dan tahanan politik lain? Adakah himpunan ini akan menyelamatkan wang ringgit daripada menjunam lagi?

Walaupun ini merupakan persoalan yang menarik dan penting, saya percaya ia bukan isu pokok buat rakyat. Pertama sekali, kita perlu memahami makna sebenar apa yang telah tercapai dari segi budaya politik rakyat.

Budaya Politik Rakyat

Budaya politik rakyat adalah proses perlahan yang mana rakyat semakin membangun untuk menentukan identitinya, dan belajar untuk bertindak secara bebas bagi pihaknya sendiri.

Rakyat terdiri daripada kuasa sosial melalui perjuangan politik dan proses pembebasan dirinya daripada penindasan.

Segala bentuk penindasan: rasuah, perkauman, seksisme, xenofobia, homofobia, Islamofobia, dan pengeksploitasian golongan miskin, Orang Asal dan pekerja imigran.

Berfikir dan bertindak sebagai rakyat dan demi rakyat adalah sangat berbeza dengan proses pemikiran seorang pemimpin dalam parti politik.

Budaya politik rakyat bukan semata-mata cara untuk mencapai matlamat tertentu, sebagai contoh, penggulingan segerombolan pemimpin korup dan digantikan dengan sekumpulan lagi pemimpin elitis.

Ia juga bukan perubahan rejim dan kemunculan sistem dua parti, seperti yang dilihat di Barat. Walau di Barat, masalah rakyat tidak diselesaikan oleh sistem dua parti yang dikawal oleh golongan kaya dan kaum dominan.

Namun, apa yang berlaku di Malaysia beberapa hari ini, dalam Bersih 4, adalah permulaan segar dan menarik dalam kisah budaya politik rakyat Malaysia.

Mengimbas Sejarah

Sejak pelancaran Reformasi pada tahun 1998, selepas pemecatan Anwar Ibrahim sebagai Timbalan Perdana Menteri, rakyat Malaysia telah membangkitkan semula demokrasi melalui jalanan sebagai tanda kuasa politik di peringkat akar umbi.

Waktu itu, 60,000 rakyat Malaysia turun ke jalanan untuk membantah apa yang mereka lihat sebagai rejim autoritarian Perdana Menteri ketika itu iaitu Tun Dr Mahathir Mohamad.

Walaupun Mahathir telah menggunakan penindasan kuasa negara ke atas lawannya, baik dari dalam dan luar Umno acap kali sebelum ini, Reformasi merupakan pembuka mata rakyat Malaysia, buat masyarakat Melayu khususnya, mengenai bahaya autoritarianisme Mahathir.

Kemuncak bantahan ini adalah perletakan jawatan Mahathir akhirnya pada tahun 2003.

Mungkin ia mengambil masa lima tahun, namun rakyat Malaysia akhirnya telah mendapatkan kemenangan penting dalam perjuangan untuk menghentikan pemerintahan autoritarian seorang pemimpin daripada berkekalan.

Banyak negara pasca-kolonial lain telah tenggelam dalam pemerintahan autoritarian dan tiada jaminan bahawa Malaysia juga tidak akan terjerlus sama.

Protes Hindraf Peristiwa Penting

Sejurus selepas perhimpunan Bersih 2007, kemunculan protes Hindraf merupakan satu pencapaian besar.

Kepentingan sejarah demonstrasi ini terletak pada hakikat bahawa sebuah kaum terpinggir di Malaysia mampu mengutarakan penderitaan komunitinya yang diabaikan.

Banyak analisis kritikal sebelum Hindraf membangkitkan kurangnya sokongan minoriti Cina dan India semasa Reformasi.

Penyertaan semula minoriti kaum dan etnik dalam protes politik memberi satu lagi isyarat penting dalam perkembangan budaya politik rakyat yang membantah.

Buat kaum minoriti dan etnik di Malaysia, demonstrasi jalanan Hindraf melucutkan kebimbangan terhadap keganasan yang sering dikaitkan dengan ancaman “13 Mei” yang digunakan oleh rejim pemerintah bagi mengekalkan sokongan pengundi.

Perkembangan sejarah popular ini juga akhirnya membawa kepada kemunculan parti-parti pembangkang berdaya saing dan kejayaan mereka dalam dua pilihan raya umum 2008 dan 2013.

Kejayaan pilihan raya ini menghapuskan majoriti dua pertiga Parlimen yang sangat penting buat rejim pemerintah pada tahun 2008.

Setelah menghentikan pemerintahan Mahathir yang seolah-olah tidak berkesudahan, ini merupakan kemenangan penting buat rakyat untuk kali kedua, bagi menghentikan perubahan sewenang-wenangnya ke atas perlembagaan.

Pilihan raya umum 2013 menyaksikan satu lagi kejayaan buat rakyat. Kali ini, kemenangan pada majoriti undi berbilang kaum buat parti-parti pembangkang.

Satu lagi halangan yang seakan tidak dapat diatasi dalam sejarah Malaysia moden kini telah dihancurkan.

Bersih 4 Capai Apa?

Kepentingan Bersih 4 harus diteliti sebagai kisah kemunculan kebangkitkan rakyat yang semakin yakin dan mempelajari untuk menuntut kuasa melalui kerjasama dan kesaksamaan dengan pelbagai identiti yang membentuk rakyat Malaysia.

Dengan menentang kerajaan korup melalui keingakaran awam, rakyat telah lebih matang dalam menyedari bahawa mereka hanya perlu memberi persetujuan untuk ditadbir oleh kerajaan yang benar-benar mewakili kepentingan mereka dan bertindak secara aktif untuk kesejahteraan mereka.

Maka, persoalan penyertaan orang Melayu atau Cina dalam Bersih 4 harus diletakkan dalam perspektif.

Sudah tentu taktik pecah dan perintah digunakan untuk memecahkan evolusi rakyat ini. Namun evolusi rakyat tidak berakhir dengan Bersih 4. Ini sebenarnya kisah yang tiada berkesudahan.

Lihat sahaja gambar indah umat Islam bersolat ketika Bersih 4 sementara orang bukan Islam menghormati dan juga membantu dengan wudhu.

Gambar bernilai seribu bahasa dan jelaslah dengan menghapuskan pengasingan, rakyat menunjukkan prinsip-prinsip masyarakat alternatif, yang berbilang kaum dan agama buat Malaysia yang sedang menunggu untuk membangun sepenuhnya.

Inilah pentingnya masyarakat memahami apa peranan mereka dalam membangunkan rakyat.

Kita tidak boleh mengkritik pemimpin jika kita sendiri tidak terus berubah, belajar dan berkembang sebagai rakyat yang bertanggungjawab dan memperjuangkan keadilan untuk semua.

Dan untuk ini kita tidak perlukan lagi mana-mana pemimpin. Seperti Grace Lee Boggs, seorang aktivis Cina Amerika katakan, “Kitalah pemimpin yang kita nantikan.”

Petikan ini diambil daripada laman ‘Islamic Voice’ (http://islamicvoice.com/february.2002/dialogue.htm). Diterjemahkan oleh Yana Rizal. Ulangsiar dari terbitan 10 Oktober 2014.

Pembuka kata: Menjelang Raya Korban, terdapat banyak persoalan tentang hakikat penyembelihan dalam Islam. Di sini kami ingin mengutarakan etika penyembelihan dalam Islam, mengikut sunnah dan hadis.

Moga ini mampu memberi pencerahan tentang layanan terhadap haiwan mengikut ajaran Islam.

1. Walaupun dengan teknologi sekarang, masih terdapat binatang yang dirantai dan diheret, atau disiram air panas ketika hidup untuk membuang bulu di sesetengah rumah penyembelihan. Operasi besar-besaran yang biasanya mengamalkan kaedah-kaedah tersebut membekalkan daging dalam pelbagai bentuk kepada banyak negara Islam. Boleh saya bertanya sama ada layanan begitu terhadap haiwan yang akan menjadi makanan adalah dibenarkan dalam Islam. Dalam konteks yang sama, apakah pandangan Islam mengenai amalan membunuh ikan dan kehidupan lain yang tidak diingini ketika menangkap ikan?

Jawapan:

Manusia perlu sentiasa ingat bahawa ia hanya dengan rahmat Tuhan bahawa mereka dibenarkan untuk menyembelih haiwan seperti kambing, lembu dan ayam untuk makanan. Mereka juga dibenarkan untuk menangkap ikan.

Oleh itu apabila mereka menyembelih binatang dan menangkap ikan, mereka perlulah menzahirkan kesyukuran kepada Allah untuk berkatNya dengan melaksanakan penyembelihan dengan rendah hati dan kesantunan.

Mereka dituntut untuk memahami dan mematuhi ajaran Islam dalam penyembelihan.

Rasulullah pernah mengarahkan salah seorang sahabatnya yang hendak menyembelih seekeor kambing untuk menjauhkannya daripada kambing yang lain supaya mereka tidak dapat melihatnya.

Rasulullah tidak mahu kambing yang lain untuk menyaksikan penyembelihan tersebut supaya mereka tidak kesedihan.

Nabi juga menekankan supaya haiwan yang akan disembelih ditempatkan dalam keadaan yang paling selesa dan harus dibunuh dengan cepat dan dikurangkan kesakitannya.

Baginda bersabda bahawa: “Allah sesungguhnya telah memerintahkan supaya semua perkara dilakukan dengan sempurna (ihsan).

Oleh itu, apabila anda membunuh, bunuhlah dengan tertib dan apabila anda menyembelih, sembelihlah dengan baik.

Biarlah setiap daripada kamu menajamkan mata pisaunya dan hendaklah dia mengurangkan penderitaan kepada haiwan akan disembelih. “(Sahih Muslim)

Jelaslah bahawa Rasulullah menganggap pembunuhan yang cepat sebagai sebahagian daripada cara penyembelihan yang betul. Baginda menekankan ini dalam beberapa peristiwa.

Dalam hadith yang lain, Rasulullah mengatakan: “Apabila sesiapa di antara kamu menyembelih, maka hendaklah dia memastikan kematian haiwan tersebut.”

Rasulullah pernah melihat seorang lelaki menajamkan bilah pisaunya setelah mengiringkan kambingnya.

Baginda berkata kepadanya, “Apakah kamu mahu ianya mati berkali-kali? Bukankah kamu boleh mengasah dahulu pisaumu sebelum mengambilnya untuk disembelih. ”

Semua ini menunjukkan bahawa Islam mempunyai sikap jelas berkenaan layanan haiwan iaitu dengan perikemanusiaan, terutamanya yang dijadikan sebagai makanan.

Apabila ianya diabaikan, ini menunjukkan sikap tidak endah terhadap ajaran Nabi. Semestinya Allah akan menyoal sikap kita tentang ajaran Nabi. Orang sebegitu tidak dapat memberikan alasan yang baik untuk kecuaiannya.

Lebih lagi Islam mengharamkan sebarang pengambilan atau pembuangan bahagian tubuh haiwan yang menyakitkan.

Orang-orang Arab dahulu biasanya memotong bonggol unta atau bahagian lemak kambing ketika ianya masih hidup.

Rasulullah sedar bahawa tindakan tersebut menyeksa haiwan lalu menghentikannya dan menjadikannya haram sebagai makanan. Baginda bersabda: “Apa yang dipotong daripada haiwan ketika ianya hidup adalah bangkai.”

Lazim diketahui bahawa bangkai iaitu haiwan yang mati secara semula jadi adalah haram untuk dimakan.

Ini menunjukkan bahawa Islam melarang mana-mana amalan yang menyebabkan penderitaan yang tidak perlu untuk haiwan.

Memotong leher haiwan kemudian menyiram air mendidih ke atasnya apabila ia masih boleh merasakan kesakitan sudah pasti tidak dapat diterima. Orang yang berbuat demikian sudah tentu akan diadili pada hari kiamat.

Begitu juga apabila menangkap ikan.

Jika hasil tangkapannya termasuk ikan yang tidak diingini, sepatutnya ia dilepaskan kembali ke dalam air supaya ianya boleh hidup. Begitu juga dengan mana-mana makhluk lain yang dikaut sekali dengan ikan.

Apa yang tidak diperlukan harus dibiarkan hidup, melainkan ianya berbahaya. Jika begitu, ianya harus dibunuh secara perikemanusiaan

Kaedah-kaedah Penyembelihan

1. Adakah semua haiwan disembelih dengan cara yang sama dalam Islam?

Dua kaedah penyembelihan yang digunakan menurut Syariah ialah:

• Zabh – Memotong urat leher. Ini disarankan untuk penyembelihan biri-biri, kambing, lembu dan burung, dan dibenarkan untuk semua haiwan lain.
• Nahr – Menikam bahagian bawah leher. Ini disarankan untuk menyembelih unta dan dibenarkan untuk penyembelihan lembu.
• Aqr juga boleh digunakan – Memotong mana-mana bahagian haiwan yang sukar ditangkap ketika memburu atau menggunakan haiwan liar yang dijinakkan. Pemburu seharusnya menggunakan kaedah zabh atau nahr jika haiwan yang ditangkap tersebut masih lagi hidup.

2. Bolehkah penyembelihan dilakukan oleh sesiapa sahaja? Jika tidak, apakah syaratnya?

Penyembelihan dianggap sah jika orang yang menyembelih adalah dewasa, waras dan seorang Muslim atau ahli kitab (Yahudi atau Kristian).

Haiwan yang disembelih oleh orang musyrikin, ateis, Majusi, murtad atau kafir tidak dibenarkan untuk dimakan.

3. Apakah alat patut digunakan untuk penyembelihan?

Penyembelihan harus menggunakan alat tajam yang memotong secara memanjang dengan mata pisau.

Ianya boleh dibuat daripada besi atau apa-apa bahan lain, tetapi bukannya kuku atau taring dan harus menyebabkan pengaliran darah.

4. Apakah haiwan yang dilarang untuk dimakan oleh umat Islam jika kaedah selain penyembelihan digunakan untuk membunuh haiwan tersebut?

Haiwan-haiwan yang dilarang untuk dimakan adalah seperti berikut:

• Haiwan dibunuh dengan ganas melalui hentakan alat berat seperti batu atau pemukul
• Haiwan yang terbunuh disebabkan kejatuhan
• Haiwan yang ditikam, ditusuk atau dirobek sampai mati
• Haiwan yang telah dimakan sebahagiannya oleh binatang liar. Akan tetapi ianya boleh dimakan jika ditangkap hidup-hidup dan kemudiannya disembelih.

5. Adakah menyebut nama Allah itu satu kemestian? Bagaimana jika terlupa?

Nama Allah perlu disebut ketika penyembelihan. Menggunakan alat perakam untuk tujuan tersebut tidak mencukupi. Penyembelihan dianggap sah jika penyembelih terlupa menyebut nama Allah.

6. Islam adalah agama rahmat. Bolehkah anda meneragkan etika Islam apabila menyembelih haiwan?

Peraturan etika khusus telah ditetapkan dalam Syariah untuk penyembelihan, yang mempertimbangkan ihsan terhadap haiwan sebelum, semasa dan selepas penyembelihan:

• Alat penyembelihan (pisau) tidak patut ditajamkan di hadapan haiwan.
• Seekor haiwan tidak boleh dibunuh di hadapan haiwan lain.
• Ia tidak boleh disembelih menggunkan alat tumpul, dan tidak boleh diseksa.
• Ketika ianya masih hidup, anggota badannya tidak boleh dipotong, kulitnya ditanggalkan, direndam dalam air panas, atau dicabut bulunya sebelum memastikan kematiannya.
• Haiwan tersebut hendaklah bebas daripada penyakit yang boleh membuatkan dagingnya berbahaya kepada si pemakan. Kesihatan haiwan perlu dipastikan sebelum ianya dibeli untuk penyembelihan.

7. Haiwan biasanya direbahkan dengan hentakan atau renjatan elektrik di Barat. Adakah kita dibenarkan untuk memakan daging haiwan yang telah dilakukan sebegitu?

Menyembelih tanpa menggunakan kaedah tersebut adalah prinsip asas dalam Syariah. Inilah yang terbaik dalam menunjukkan ihsan terhadap haiwan dan mengurangkan penderitaannya.

Pihak yang bertanggungjawab untuk penyembelihan hendaklah memastikan cara-cara penyembelihan selari dengan prinsip ini. Daging haiwan yang disembelih selepas direbahkan begitu boleh dimakan jika kaedahnya ditelitikan.

Syarat-syarat berikut harus diperhatikan oleh pakar:

• Menghubungkan kedua-dua elektrod di bahagian depan kepala, voltan mestilah antara 100-400 volt, arus antara 0.75-1.0 ampere untuk kambing dan biri-biri dan 2-2.5 ampere untuk lembu, dilakukan hanya dalam 3-6 saat
• Tidak menggunakan senapang batang besi, kapak, mahupun tukul
• Kejutan elektrik tidak boleh digunakan terhadap ayam kerana ianya terbukti membunuh sejumlah besar ayam sebelum sempat disembelih

Haiwan itu tidak dianggap haram jika direbahkan dengan menggunakan gas atau senapang bola dengan cara yang tidak membunuhnya sebelum disembelih.

8. Apakah nasihat anda kepada umat Islam di Barat tentang memakan daging tempatan?

Umat ​​Islam di negara bukan Islam seharusnya berusaha untuk mendapatkan kebenaran undang-undang untuk menyembelih haiwan mengikut Syariah tanpa perlu menggunakan kaedah pengejutan di atas.

9. Bolehkah pelawat ke negara-negara bukan Islam memakan daging yang mungkin tidak disembelih mengikut Syariah?

Umat Islam melawat atau menetap di negara bukan Islam boleh memakan haiwan yang disembelih oleh Ahli Kitab setelah berusaha untuk memastikan bahawa penyembelihan tersebut tidak melanggar Syariah.

10. Bolehkah umat Islam memakan daging yang diimport daripada negara-negara bukan Islam?

Daging adalah halal jika ianya diimport dari negara-negara di mana majoriti adalah Ahli Kitab dan haiwannya disembelih di rumah penyembelihan moden yang menggunakan kaedah penyembelihan Syariah seperti yang dinyatakan di atas.

Ayat Al-Quran berikut adalah bukti bahawa daging tersebut boleh dimakan: “Makanan Ahli Kitab adalah halal bagi kamu” (Surah Al-Ma’idah).

Namun, daging yang diimport dari negara-negara yang majoritinya bukan Ahli Kitab adalah dilarang kerana kemungkinan besar bahawa haiwan tersebut dibunuh dengan cara yang tidak menepati agama.

Daging yang diimport dari negara-negara bukan Islam tersebut adalah halal sekiranya haiwan tersebut disembelih mengikut Syariah di bawah penyeliaan sebuah badan Islam yang diiktiraf dan jika penyembelih adalah seorang Muslim atau Ahli Kitab.

Diterjmahkan dari tulisan Mohamed Imran Mohamed Taib.

Merenung Pengajaran Kisah Ibrahim

Muslim sering diberitahu bahawa kisah Ibrahim adalah pengajaran mengenai ketaatan dan kepatuhan kepada Tuhan tanpa soal.

Kalau tidak, mengapa pula beliau akan tunduk kepada perintah Tuhan melalui mimpi untuk mengorbankan satu-satunya anak lelakinya, Ismail?

Namun, pengajaran tentang kepatuhan ini agak membimbangkan.

Ia merupakan tunjang autoritarianisme agama yang menuntut ketaatan yang tidak berbelah bahagi dan kepatuhan tanpa soal walaupun ia bertentangan dengan hati nurani dan pertimbangan yang sihat.

Hingga sanggup membunuh hanya kerana suruhan Tuhan? Bagi aku, inilah landasan pemikiran yang sama oleh ekstremis zaman kini: membunuh semata-mata kerana perintah Tuhan!

Fahaman yang membimbangkan tentang naratif pengorbanan Nabi Ibrahim ini membuatkan aku bertanya:

Jika Tuhan menginginkan bukti pengorbanannya, mengapa Dia menghentikan perbuatan Ibrahim di saat pisau tersebut akan membelah tengkuk Ismail?

Mengapa Dia menggantikan Ismail dengan seekor kambing? Jika pengajaran cerita ini adalah tentang ketaatan, Tuhan akan membiarkan pengorbanannya diteruskan dengan pembunuhan Ismail. Namun tidak.

Sebaliknya, Dia mengajarkan Ibrahim supaya menggantikan Ismail dengan seekor kambing. Apakah pengajaran yang ingin disampaikan?

Konteks Sejarah Pengorbanan Dalam Tamadun Purba

Pertama sekali, korban manusia bukanlah asing di tamadun purba.

Pengorbanan sebegini adalah sebahagian daripada kepercayaan ajaib tentang keberkesanan korban manusia untuk memuaskan Tuhan/dewa-dewi apabila tamadun manusia pada permulaannya merasakan tidak berupaya menangani cubaan alam.

Ia bukanlah luar biasa jika Ibrahim memikirkan bahawa pengorbanan anaknya dituntut oleh Tuhan, walaupun dia begitu tertekan dengannya.

Tapi di sinilah titik perbezaannya: Ibrahim ditakdirkan sebagai permulaan baru dalam kesedaran keagamaan manusia. Dalam tradisi Semitik, beliau akan menjadi bapa kepada tiga agama monoteistik: Yahudi, Kristian dan Islam.

Menurut al-Quran, Ibrahim adalah simbol perubahan manusia dari penyembahan alam – yang dicontohi oleh kisahnya menolak matahari dan bintang sebagai tuhan-tuhan kerana sifatnya yang tidak kekal.

Justeru, kisah pengorbanan itu juga perlu mengambil kira hal ini.

Titik Tolak Perubahan Amalan Penyembahan Manusia

Bagi aku, penggantian Ismail dengan seekor kambing adalah pengajaran yang sangat penting.

Ia seolah-olah Tuhan mengisyaratkan kepada Ibrahim bahawa zaman ketaatan membuta tuli telah berakhir dan manusia kini perlu menilai perintah Tuhan dengan hati nurani yang baik.

Dalam Islam, kita mempunyai konsep fitrah, yang merupakan asas kepada kepercayaan agama.

Oleh itu, peristiwa Nabi Ibrahim tidak sepatutnya dilihat sebagai pengajaran tentang kepatuhan tetapi tentang kesedaran dalam mengamalkan perintah agama.

Jika Tuhan ingin mengajarkan kepatuhan kepada Ibrahim, sudah pasti Dia akan membiarkan Ibrahim menyelesaikan perintahnya.

Namun dengan menggantikan korban tersebut dengan seekor kambing, Dia mengajarkan Ibrahim bahawa zaman pengorbanan manusia (iaitu ciri sesetengah agama animisme) telah berakhir.

Lebih penting lagi, Dia mengajarkan kepada Ibrahim bahawa manusia tidak perlu lagi mengamalkan agama yang ketandusan hati nurani dan pertimbangan yang baik.

Dengan itu, Dia memerintahkan bahawa daging tersebut patut diagihkan kepada golongan miskin dan yang memerlukan.

Agama beralih arah kepada kehidupan bermasyarakat, berdasarkan kasih sayang terhadap jiran sebagai dimensi baru kepada cinta tehadap Tuhan.

Untuk memperkukuhkan hal ini, al-Qur’an menegaskan: “Bukanlah daging atau darah mereka yang mencapai Tuhan, namun ketakwaan kamu yang mencapaiNya ….” (Q.22: 37)

Ini, bagi aku, adalah pengajaran yang paling mendalam dari kisah pengorbanan Nabi Ibrahim: bukan tentang kepatuhan tanpa soal, namun penggunaan hati nurani dan akal yang sihat sebagai aspek wajib dalam mengamalkan agama.

Eid Mubarak kepada rakan-rakan.

Terjemahan dari “There may be Flowing Water on Mars. But is there Intelligent Life on Earth?” tulisan George Monbiot, terbitan The Guardian pada 29 September 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.

Bukti saliran air di Marikh membuka kemungkinan kehidupan di sana, dan segala keajaiban yang tidak dapat dibayangkan.

Penemuan ini satu pencapaian yang menakjubkan. Sementara itu, ahli-ahli sains Marikh meneruskan pencarian mereka untuk kehidupan pintar di Bumi.

Kita mungkin terpesona dengan kemungkinan organisma kehidupan di planet lain, namun kita seolah-olah telah hilang minat terhadap planet kita sendiri. Kamus Oxford Junior nampaknya semakin memadamkan tanda-tanda kehidupan di dunia ini.

Perkataan yang menggambarkan haiwan dan tumbuhan seperti ular “Adder”, beri hitam, pohon blubel, buah berangan kuda, pohon holi, burung murai, ikan umpan, memerang, pokok primrose, burung thrush, cerpelai dan burung ren kini dianggap tidak perlu.

Dalam empat dekad ini, dunia telah kehilangan 50% daripada kehidupan liar vertebrata. Namun menjangkaui tempoh kebelakangan ini, liputan media mengenainya semakin sedikit.

Pada tahun 2014, menurut kajian di Universiti Cardiff, jumlah berita yang disiarkan oleh BBC dan ITV mengenai Madeleine McCann (yang dilaporkan hilang pada tahun 2007) adalah sama dengan jumlah berita mengenai segala isu-isu alam sekitar.

Melihat ke Bumi

Cuba fikirkan apa yang akan terjadi sekiranya kita menghargai air di bumi ini sebagaimana kita menghargai kemungkinan air di Marikh.

Hanya 3% air di bumi ini adalah bersih; dan daripada itu, dua pertiganya ais. Namun kita membazirkan air bersih yang kita perolehi. 60% daripada air yang digunakan dalam pertanian disia-siakan kerana sistem pengairan yang tidak cekap.

Sungai, tasik dan sumber air semula jadi disedut kontang, sementara yang tinggal seringkali dicemar sehingga ia mengancam kehidupan sesiapa yang meminumnya.

Di UK, tahap penggunaan air terlalu tinggi hingga menyebabkan kebanyakan hulu sungai hilang ketika musim panas. Namun kita masih memasang sistem lapuk tandas dan pancuran air yang menyembur seperti air terjun.

Berkenaan air masin pula, sama seperti yang mengujakan kita apabila dikesan di Marikh, di Bumi kita menghargainya melalui pemusnahan yang menggila.

Laporan baru menunjukkan jumlah ikan telah berkurangan separuh semenjak 1970. Ikan tongkol pasifik, yang dahulunya berjuta-juta di lautan, kini hanya tinggal kira-kira 40,000, namun ia masih diburu. Terumbu karang sekarang diancam kepupusan menjelang tahun 2050.

Dalam ruang kita sendiri, keinginan kita untuk memakan ikan eksotik membinasakan dunia yang tidak kita kenali lebih seperti permukaan planet merah itu. Pukat kini dijaringkan dan ditunda pada kedalaman 2,000 meter. Kita hanya mampu meneka kemusnahan yang dilakukan.

Keuntungan vs Alam – Di Mana Keutamaan Manusia?

Beberapa jam sebelum pengumuman penemuan Marikh itu, Shell menamatkan pencarian minyak Artik di Laut Chukchi.

Untuk pemegang saham syarikat itu, ia satu bencana kecil: kehilangan USD $4 bilion; bagi mereka yang menyayangi planet dan kehidupannya, ia berita yang menggembirakan.

Ini hanya kerana syarikat itu gagal untuk mencari rizab yang mencukupi.

Jikalau Shell berjaya, ia akan mendedahkan risiko tumpahan minyak kepada salah satu tempat yang paling lemah di Bumi, sesuatu yang barangkali tidak dapat dielakkan apabila pembendungan rapi adalah mustahil.

Adakah kita sepatutnya meninggalkan perkara-perkara ini kepada takdir?

Di awal September, dua minggu selepas memberi kebenaran kepada Shell untuk meneroka di Laut Chukchi, Barack Obama melawat ke Alaska untuk memberi amaran kepada rakyat Amerika tentang kesan-kesan buruk perubahan iklim yang mungkin menimpa Arktik akibat pembakaran bahan api fosil.

“Omong-omong kosong sahaja tidak memadai,” katanya kepada mereka. “Kita perlu mengambil tindakan.” Kita sepatutnya “menggunakan kebijaksanaan manusia yang mampu melakukan sesuatu tentangnya”.

Kebijaksanaan manusia jelas terpampang di Nasa, yang mengeluarkan imej-imej menakjubkan itu. Tapi tidak kelihatan pada dasar kerajaan.

Biar pasaran yang menentukannya: inilah cara kerajaan menyelesaikan kemusnahan planet. Serahkan kepada hati nurani para pengguna, walhal ia disenyapkan dan dikelirukan oleh pengiklanan dan penipuan korporat.

Dalam dunia vakum maklumat ini, setiap daripada kita harus menentukan apa yang perlu diambil dari spesies dan orang lain, apa yang harus diperuntukkan kepada diri kita atau ditinggalkan untuk generasi akan datang.

Sudah tentu terdapat sumber dan tempat-tempat lain – seperti Artik dan lautan dalam – eksploitasi siapa hanya harus diberhentikan?

Semua penerokaan, penggalian, pemukatan, pembuangan dan keracunan ini – untuk apa sebenarnya? Adakah ia memperkayakan pengalaman manusia, atau menjerut potensinya?

Realiti Pelik Zaman Sekarang

Beberapa minggu lalu, saya merasmikan hashtag #extremecivilisation, dan menjemput sebarang cadangan. Ia datang berduyun-duyun. Berikut adalah beberapa produk yang ditemui. Kesemuanya, setahu saya, benar-benar wujud.

Bekas telur untuk peti sejuk anda yang dihubungkan dengan telefon untuk mengetahui berapa biji telur yang tinggal. Alat yang memasak telur hancur – di dalam kulitnya.

Rambut palsu untuk bayi, bagi “bayi perempuan yang botak atau berambut jarang supaya mempunyai gaya rambut yang realistik” . iPotty, yang membolehkan kanak-kanak untuk terus bermain iPad ketika latihan tandas.

Bangsal anti labah-labah yang bernilai GBP £2,000. Sauna salji, yang dijual di Emiriah Arab Bersatu, di mana anda boleh mewujudkan musim sejuk dengan petikan suis.

Bekas peti sejuk tembikai beroda: keperlukan untuk berkelah – atau tidak, kerana beratnya lebih daripada sebiji tembikai. Krim peluntur warna dubur, untuk … sejujurnya, saya tidak ingin tahu.

“Pemutar jam automatik” supaya anda tidak perlu bersusah-payah memutar jam tangan mewah anda. Telefon pintar untuk anjing, supaya mereka boleh mengambil gambar diri sendiri.

Pisang yang sedia dikupas, dalam bekas polistirena yang dibungkus dengan plastik; buka sahaja bungkusannya.

Setiap tahun, kita mencipta cara baru untuk membazir, dan setiap tahun kita menjadi lebih lali dengan penggunaan sia-sia sumber berharga di dunia. Dengan setiap cara yang halus, dasar norma kita beralih.

Tidak hairan bahawa semakin kaya sesebuah negara itu, semakin kurang keprihatinan rakyatnya tentang kesan mereka terhadap planet kehidupan ini.

Pengasingan kita dari dunia yang penuh keajaiban ini, di mana kita berkembang maju, lebih ketara sejak gambaran David Bowie tentang seorang gadis yang berjalan dalam sebuah “mimpi kelam”, dalam perjalanannya untuk “ketagih di layar perak”, di mana sepanjangnya adalah gangguan yang mengalihkan perhatiannya dari soalan-soalan besar tentang kehidupan.

Lagu ini, sudah tentunya, adalah “Life on Mars” (Kehidupan di Marikh).

Terjemahan makalah “Enter Imperialism” tulisan Shanthi Thambiah, yang diterbitkan di Malaysia History.net pada 13 November 2011. Diterjemahkan oleh Maryam Lee.

Sejarah Yang Makin Dilupakan

Kira-kira 150 tahun yang lalu, sebuah peristiwa telah berlaku di Sarawak yang catatannya dalam sejarah ingin diperbetulkan penulis.

Ini bertujuan untuk menegakkan keadilan untuk orang asal dimana sejarah dari sudut pandangan mereka dinafikan sejak berkurun lamanya.

Peristiwa ini adalah mengenai kolonialisme yang merupakan detik yang paling memalukan bagi umat manusia, kerana dengan kolonialisme maka terjadilah eksploitasi, penaklukan, penghapusan kaum dan pembunuhan beramai-ramai.

Terlalu berat usaha untuk membongkarkan sistem imperalisme global yang telah berkembang selama lebih 500 tahun ke atas masyarakat orang asal.

Walaubagaimanapun, impak kolonialisme terhadap masyarakat orang asal seluruh dunia wajar disoroti, kerana sejarah mereka akan kehilangan ditelan zaman.

Bencana kolonialisme boleh dilihat menerusi suatu peristiwa yang melibatkan masyarakat Kajang di Sarawak pada abad ke-19. Sejarah telah merakam peristiwa ini sebagai ‘Ekspedisi Besar Kayan’.

Namun bagi kebanyakan orang yang hidup di Balui (kawasan di utara Sungai Rejang), peristiwa ini terpahat sebagai Pembunuhan Beramai-ramai Kajang.

Kisah bermula dengan kehadiran Robert Burns (cucu kepada pemuisi terkenal di Scotland) seorang pedagang British  di Borneo pada ketika itu.

Burns merupakan warga England pertama menjejakkan kaki ke Rejang, kawasan masyarakat Kayan, pada tahun 1847. Burns adalah seorang lelaki yang angkuh dan hanya berminat dalam aktiviti yang menghasilkan wang.

Pada tahun 1850, tiga orang pemimpin masyarakat Kayan telah mengutus surat kepada Raja Putih, James Brooke bagi menyatakan hasrat mereka berdagang dengan Robert Burns.

Bagaimanapun, mereka mendapati Burns bukan sahaja telah merampas isteri-isteri orang Kayan, malah telah memerintahkan puak-puak setempat agar membunuh sesiapa sahaja yang datang ke hulu sungai itu.

Brooke telah membalas surat itu dengan menyatakan tiada seorang pun warga England yang berkelakuan buruk akan mendapat perlindungan daripada beliau.

Burns menetap di Labuan dan kadangkala membuat lawatan perdagangan ke kawasan pedalaman.

Pada bulan September 1851, Burns keluar ke pantai utara Borneo bersama Kapten Robertson dari kapal Dolphin untuk menjual senjata.

Setibanya mereka di Teluk Marudu, Burns dan Robertson bertengkar dan ketika hendak berlayar pulang ke Labuan, mereka diserang lanun. Burns meninggal dunia dalam serangan tersebut.

Bulan kemudiannya, anak saudara Brooke, Charles Brooke telah mengikuti sebuah ekspedisi dengan Admiral Sir Francis Austen untuk membalas dan menghukum lanun-lanun yang telah menyerang kapal Dolphin.

Dengan itu, adik lelaki penulis Jane Austen telah membela kematian cucu pemuisi Robert Burns!

Sebelum itu, pada bulan April 1851, Charles telah berlayar ke Sungai Skrang, Saribas dan kemudian ke Sungai Rejang serta Sungai Kanowit dimana beliau telah mendirikan sebuah kubu.

Kubu tersebut diletakan di bawah kawalan Abang Durop, saudara Datuk Patinggi Sarawak yang kemudiannya telah digantikan oleh seorang pegawai British bernama Henry Steele.

Beliau merupakan orang Eropah kedua yang menjejakkan kaki ke kawasan orang Kayan pada tahun 1852.

Bermulanya Permasalahan di Sarawak

Masalah besar di Sarawak mula timbul pada 25 Jun 1859 apabila Charles Fox dan Henry Steele, dua orang pegawai Brooke di Bahagian Ketiga telah dibunuh di kubu Kanowit.

Tokoh-tokoh utama di sebalik pembunuhan para pegawai Brooke itu adalah dua ketua masyarakat Melanau, Sawing dan Sakalai.

Charles Brooke yang merupakan orang yang bertanggungjawab ke atas kerajaan Brooke di Sarawak sewaktu ketiadaan ayah saudaranya bertindak dengan berang.

Setelah menyiasat kejadian di Kanowit, Charles kembali ke Kuching dan bersumpah untuk membalas pembunuhan pegawai-pegawainya.

Pada akhir Julai 1859, Charles kembali ke Rejang lalu menghukum mati 10 orang tempatan yang dipercayai terlibat dalam pembunuhan Fox dan Steele.

Hukuman yang sama turut dikenakan ke atas lima orang pegawai yang telah meninggalkan tempat tugasan mereka di Kubu Kanowit sewaktu kejadian.

Ketua pemberontak Sawing dan Sakalai serta para pengikut Melanau mendirikan benteng di Sungai Kabah, tidak jauh dari Kanowit.

Charles Brooke telah melancarkan serangan ke atas mereka dengan bantuan masyarakat Iban tempatan. Rumah panjang berkubu masyarakat Melanau Kanowit diserang dengan banyak kematian menimpa kedua-dua belah pihak.

Namun Sawing dan Sakalai berjaya melarikan diri ke arah kawasan Kayan di hulu Sungai Rejang.

Charles Brooke yakin orang Kayan adalah kaum yang bermegah dan pembelot serta perlu diberikan pengajaran. Beliau berazam untuk menghukum orang Kayan kerana melindungi pembunuh-pembunuh pegawai beliau.

Sejurus kembali daripada lawatan singkat ke Britain, Charles melancarkan Ekspedisi Besar Kayan pada 1863.

Ekspidisi Besar Kayan 1863

Ekspedisi ini merupakan tindakan ketenteraan paling besar yang pernah dilakukan oleh keluarga Brooke. Angkatan Charles terdiri daripada 15,000 orang yang dimuatkan ke dalam 500 perahu besar.

Kebanyakan orang yang terlibat dalam ekspedisi ini terdiri daripada orang Iban.

Ekspedisi ini menembusi lebih dari 320km ke hulu sungai, melepasi jeram-jeram Pelagus dan Bakun.

Walaupun saiz angkatan penyerang yang dan jarak yang diliputi adalah luas tetapi “Ekspedisi Besar Kayan” hanya menelan kos sebanyak £689 dalam mata wang tempatan.

Ekspedisi ini tidak bertembung dengan masyarakat Kayan, tetapi telah mengakibatkan banyak kematian dan kemusnahan di kalangan orang Kajang (orang Sekapan, Kejaman, Lahanan dan juga Melanau) yang tinggal bertaburan di hulu sungai.

Ramai wanita dan kanak-kanak terbunuh.

Ekspedisi ini tidak berjaya menangkap Sawing dan Sakalai yang pada ketika itu mendapat perlindungan daripada orang Kayan yang tinggal jauh di kawasan pedalaman.

Mereka berlindung bersama seorang lelaki bernama Talip yang juga dipercayai terlibat dalam pembunuhan Fox dan Steele.

Sebelum pulang ke Kuching, Charles Brooke telah memberi sebuah peluru meriam dan sehelai bendera Sarawak kepada salah seorang daripada orang tawanan mereka dengan arahan untuk menyerahkannya  kepada Oyang Hang, pemimpin masyarakat Kayan.

Charles mahu pemimpin Kayan itu menyerahkan pembunuh-pembunuh Fox dan Steele kepadanya. Bendera Sarawak bertindak sebagai jaminan keselamatan terhadap wakil-wakil Kayan untuk tiba di kubu Kanowit.

Jika tidak, ia akan dianggap bahawa masyarakat Kayan menerima peluru meriam yang merupakan simbol peperangan.

Tidak lama kemudian, sebuah rombongan Kayan tiba di kubu Kanowit mengibarkan bendera Sarawak bersama dengan kepala Talip dan Sakalai yang dipenggal.

Mereka tidak dibunuh oleh orang Kayan kerana tindakan ini bercanggah dengan adat  yang tidak akan mencederakan tetamu mereka.

Talip dan Sakalai mungkin telah dibunuh oleh kaum Iban meskipun hal ini tidak pernah dibuktikan dalam sejarah.

Sawing telah berjaya melarikan diri namun ditangkap dan diserahkan kepada kerajaan pada hujung tahun yang sama.

Adat Hukuman, Pembelaan & Pembinaan Negara – Menurut Kolonialisme

Masyarakat Kajang telah menjadi mangsa utama dalam ‘Ekspedisi Besar Kayan’ pada tahun 1863, dan mereka melihat ini sebagai tragedi akibat membantu saudara-mara dan rakan taulan dari Kanowit yang telah membunuh Fox dan Steele.

Tiada siapa yang mengetahui setakat mana serangan yang dibiayai kerajaan ini telah mengganggu taburan penduduk di bahagian utara Sungai Rejang.

Charles Brooke menyesali kekejaman pahlawan-pahlawan Ibannya, namun walaupun jika dia telah dimaklumkan, ia barangkali tidak akan mengubah apa-apa.

Matlamat utama beliau ketika itu adalah untuk memastikan kelangsungan pemerintahannya di Sarawak.

Beliau percaya kepentingan membela kematian Fox dan Steele bagi mengajar penduduk di sekitar Sungai Rejang bahawa penentangan terhadap kerajaan akan membawa kepada serangan balas yang tidak pernah ditempa dalam sejarah negara itu.

Keluarga Brooke menganggap ‘Ekspedisi Besar Kayan’ sebagai sebuah fenomena dalam proses pembinaan negara.

Menurut sejarah lisan orang Kayan dan Kajang, pertumpahan darah yang berlaku merupakan balasan mistik dek perlakuan zina Robert Burns.

Mereka percaya kelakuan buruk itu akan mengakibatkan bencana alam yang meragut nyawa sekiranya pesalah tidak dihukum dengan sewajarnya.

Orang Kayan mahu membunuh Burns tetapi hajat mereka tidak kesampaian. Maka dengan itu, mereka membunuh Fox dan Steele kerana darah perlu mengalir untuk menyanggah balasan mistik ini.

Apatah lagi Steele merupakan orang Eropah kedua yang menjejakkan kaki ke kawasan orang Kayan selepas Burns menetap bersama mereka.

Orang Kayan mahukan perbicaraan setempat untuk Burns.

Menurut adat mereka, beliau akan diminta untuk memberi secuil darah dan membayar denda dalam bentuk manik dan penyembelihan seekor babi hutan – namun permintaan ini ditolak oleh Raja Putih.

Hatta, akibat kekurangan sensitiviti terhadap kepercayaan dan adat tempatan, pembunuhan Fox dan Steele telah berlaku.

Tambahan lagi, tiada penyiasatan rasmi dijalankan ke atas pembunuhan kedua-dua pegawai tersebut, tidak seperti pembunuhan J.W.W. Birch di Perak.

Lagipun, para Raja Putih yang dianggap sebagai pemerintah bertamadun di Sarawak juga merupakan golongan penjajah yang  ingin memerintah dan membina sebuah sistem pentadbiran yang berlainan untuk negeri Sarawak yang baru diasaskan.

*Dr. Shanthi Thambiah ialah seorang ahli antropologi sosial di Universiti Malaya yang mengkaji orang-orang asal di Malaysia

*Millennium Markers ialah sebuah siri mingguan yang memberi perhatian kepada peristiwa-peristiwa yang membentuk Malaysia dan kawasan sekitarnya sepanjang lebih 1,000 tahun yang lepas

Terjemahan “Jesus Was Not A White Conservative; Jesus Was A Jewish Palestinian Dissident” karya Ben Norton, diterbitkan pada 25 Disember 2014. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.

Kristian mempercayai bahawa Yesus Kristus dilahirkan kepada perawan bernama Maryam di Betlehem pada 25 Disember.

Pada Hari Krismas, umat Kristian yang berkulit putih, rasis dan berhaluan kanan di seluruh Amerika Syarikat menyambut kelahiran lelaki ini:

Wajah Yesus hasil dari antropologi forensik. Kredit: Popular Mechanics

Sebuah artikel Popular Mechanics yang diterbitkan pada Disember 2002, bertajuk “Wajah Sebenar Yesus,” mengatakan:

“Dari saat pertama kanak-kanak Kristian menjejaki sekolah agama pada setiap hari Ahad, Yesus Kristus menjadi sebuah imej yang terukir dalam fikiran mereka.

Di Amerika Utara, dia seringkali digambarkan sebagai seorang yang lebih tinggi daripada pengikut-pengikutnya, kurus dan tegap, rambutnya perang ikal mayang, kulit dan matanya berwarna cerah.

Walaupun inilah imej kebiasaan, ia dengan sendirinya tersasar. Ciri-ciri fizikal begini sangat aneh berbanding dengan orang lain di rantau kelahiran Yesus semasa kehidupannya.

Jika benar, sudah tentu para pengarang Bible akan membangkitkan perbezaan yang ketara ini.

Sebaliknya, menurut kitab Injil Matius, apabila Yesus ditangkap di taman Getsemani sebelum disalibkan, Yudas Iskariot terpaksa mengenalpastikan Yesus kepada soldadu kerana mereka tidak dapat membezakannya dari para pengikutnya.

Lagi mengaburkan hal ini adalah hakikat bahawa tiada di mana-mana bahagian Injil disebutkan bagaimana paras rupa Yesus, dan tiada juga sebarang lukisan gambaran beliau pernah dijumpai.

Tambahan pula tiada rangka jasad atau sebarang sisaan yang dapat digunakan untuk kajian DNA.

Kerana kelopongan bukti, imej Yesus terserah terus kepada imaginasi artis. Ini dipengaruhi kuat oleh budaya dan tradisi seseorang artis, menurut Carlos F. Cardoza-Orlandi, profesor dunia Kristian di Seminari Teologi Columbia di Atlanta.

‘Walaupun imej yang dihasilkan dunia Barat adalah dominan, di kawasan-kawasan lain di dunia, Yesus digambarkan sebagai berkulit hitam, Arab atau Hispanik.’

Justeru itu, persoalan pokoknya masih kekal: Bagaimanakah paras rupa Yesus?

Timbul jawapan baru dari bidang sains yang amat mengujakan: iaitu antropologi forensik.

Melalui kaedah sama yang digunakan polis untuk menyelesaikan jenayah, ahli-ahli sains British, dibantu oleh ahli arkeologi Israel, telah mencipta semula apa yang mereka percayai adalah imej jitu raut wajah yang paling terkenal dalam sejarah manusia.”

Wajah lukisan daripada kesan Kain Kafan Turin, yang didakwa membaluti jasad Yesus

Wajah Yesus Dari Antropologi Forensik

Antropologi forensik, sub-disiplin antropologi fizikal, menggabungkan bidang arkeologi, sains fizikal dan biologi, genetik, auksologi (kajian pertumbuhan dan perkembangan manusia), primatologi, paleoantropologi (kajian evolusi primat dan manusia), osteologi manusia (kajian rangka tulang), nutrisi, pergigian dan sains iklim untuk memahami paras rupa manusia zaman dahulu.

Dengan fahaman bahawa, menurut kejadian di taman Getsemani, Yesus kelihatan sama seperti bangsa Semit di Galilee yang lain, saintis mengkaji tiga tengkorak yang dijumpai berhampiran Jerusalem.

Ahli antropologi forensik termasyhur Richard Neave, yang berkepakaran dalam penciptaan potret saintifik tokoh-tokoh sejarah terkenal (beliau menghasilkan senaskhah buku, “Making Faces: Using Forensic and Archaeological Evidence), mengetuai sepasukan saintis yang, menggunakan tomografi berkomputer, menggambarkan semula otot dan kulit yang sepatutnya membaluti tengkorak ini.

Untuk melengkapkan kajian mereka, Neave dan pasukannya juga melihat lukisan daripada tapak arkeologi abad pertama, yang menunjukkan bahawa mata Yesus seharusnya berwarna gelap.

Sebagai seorang Yahudi, Yesus kebarangkaliannya berjanggut: sarjana Bible mengatakan bahawa rambut beliau seharusnya pendek dan berkeriting kecil.

(Dalam Korintus 1, Paulus mengatakan “Jika seorang lelaki berambut panjang, ia suatu kehinaan ke atasnya,” sekaligus membawa kesimpulan bahawa Yesus tidak berambut panjang).

Lelaki Semit di zaman Yesus kebiasaannya berketinggian 5 kaki 1 inci (1.55 m) dan beratnya kira-kira 110 auns (50 kg). Sebagai tukang kayu, Yesus mungkin lebih berotot, tetapi tidak terlalu tegap.

Seperti yang dinyatakan dalam sebuah meme lucu: Keajaiban Yesus yang paling besar ialah menjadi seorang lelaki berkulit putih di Timur Tengah pada abad pertama.

Sudah tentu ini menganggap bahawa Yesus benar-benar wujud.

Kebanyakan sarjana bersetuju bahawa Yesus wujud dalam sejarah, namun kehidupan Yesus menurut sejarah mungkin tersimpang besar dari kisah-kisah Bible.

Namun dalam hal ini, sama ada Yesus dalam agama adalah berasaskan watak yang sebenar, atau beberapa watak sebenar, atau personaliti yang langsung tidak pernah wujud, akhirnya tidak relevan.

Ini adalah percubaan saintifik untuk menggambarkan paras rupa Yesus, jikalau beliau sememangnya wujud di Betlehem, Palestin pada waktu itu, sebagaimana yang dipercayai umat Kristian.

Pemutihan Yesus

Pengarah Pengajian Episkopal di Sekolah Teologi Candler, Charles D. Hackett, menjelaskan:

“Hakikat bahawa [Yesus] barangkali kelihatan lebih seperti bangsa Semit yang berkulit gelap berbanding dengan apa yang biasa digambarkan oleh dunia Barat, adalah peringatan tentang kesejagatan beliau.

Dan [ia] mengingatkan kita tentang silapnya kecenderungan kita menggunakan beliau untuk mendepankan nilai kebudayaan kita.”

Gambaran Yesus berkulit putih yang dipegangi kebanyakan orang Barat hari ini adalah hasil daripada percubaan memutihkan Yesus, yang membuatkan beliau kelihatan lebih seperti warga Eropah Barat.

Jika kita meneliti sejarah kronologi gambaran Yesus dalam seni Barat, kita akan melihat bahawa Yesus semakin lama semakin putih.

Rentasi sahaja bilik-bilik muzium seni yang disusun mengikut zaman sejarah (seperti kebiasaannya) dan saksikan bagaimana gambaran Yesus berubah.

Lukisan Macedonia abad ke-14 ini lebih tepat berbanding dengan kebanyakan gambaran Barat tentang Yesus, namun, seperti yang kita lihat dari lakaran ahli antropologi forensik di atas, ia masih tidak berapa tepat.

Yesus, Radikal Politik

Gambaran kontemporari penampilan fizikal Yesus yang wujud mengikut sejarah bukan sahaja satu-satunya perkara yang tidak tepat; gambaran popular politik beliau juga sering terpesong.

Yesus merupakan pemberontak politik yang radikal. Yesus dibunuh kerana menjadi musuh negara.

Beliau bukan hanya dihukum kerana mendakwahkan “kekufuran”; kebanyakan empayar sejujurnya tidak mengambil berat tentang kepercayaan agama rakyat mereka.

Yesus begitu berbahaya kepada empayar Rom kerana beliau mencabar kesahihannya.

Penyaliban adalah hukuman utama empayar Rom terhadap pembangkang.

Kematian menerusi penyaliban adalah hukuman paling dahsyat oleh empayar tersebut; Rom menggunakannya hanya ke atas hamba yang memberontak, lanun, dan musuh-musuh negara.

Hamba yang menyertai kebangkitan terkenal yang diketuai oleh Spartacus, iaitu Perang Hamba Ketiga pada 73-71 SM, telah dibunuh secara penyaliban beramai-ramai kerana jenayah yang paling hebat: iaitu mencabar kezaliman.

(Terdapat tiga pemberontakan hebat hamba-hamba di empayar Rom, tiga “Peperangan Hamba” dalam tempoh 50 tahun dari 135 SM hingga 71 SM)

Yesus juga dianggap pengkhianat, kerana mendakwahkan ketaatan kepada Tuhan melebihi ketaatan terhadap pemerintah Rom. Beliau tahanan politik, dan dibunuh atas sebab-sebab politik, dan bukan agama.

Hakikatnya, mengikut piawaian hari ini, Yesus akan dianggap sebagai komunis.

Ramai warga Kristian Amerika Latin, antara Kristian-Kristian lain di dunia, telah mengiktiraf ajaran radikal Kristus yang bersifat egalitarian dan anti-kapitalis.

Mereka telah menyokong teologi pembebasan untuk berdekad lamanya (gerakan yang telah diranapkan secara ganas dan kejam oleh Amerika Syarikat dan negara-negara Kristian imperialis lain).

Reaksioner yang membasuh sejarah dan politik Yesus adalah selari dengan rasisme yang memutihkan susuk tubuhnya secara literal.

Sebagaimana yang dikatakan oleh meme popular ini:

“Yesus seorang revolusioner radikal tanpa keganasan, yang bersahabat dengan pesakit kusta, pelacur dan penjenayah; bukan berasal dari Amerika dan tidak pernah berbahasa Inggeris;

merupakan seorang yang anti-kekayaan, anti-hukuman mati, dan juga anti-ibadat secara awam (Matius 6:5);

namun beliau tidak pernah anti-gay, tidak pernah menyebut tentang pengguguran kehamilan atau kawalan kelahiran, tidak pernah mendakwa si miskin sebagai pemalas, tidak pernah mewajarkan penyeksaan, tidak pernah berjuang untuk pemotongan cukai demi kepentingan orang-orang kaya Nasrani, tidak pernah menuntut insurans untuk rawatan pesakit;

dan beliau berambut panjang, berkulit gelap, bergelandangan, seorang yang menggerakkan komuniti, anti-pengaiban wanita, dan berketurunan Yahudi dari Timur Tengah.”

Yesus, Yahudi Palestin

Yesus juga seorang warga Palestin. Ya, beliau berketurunan Yahudi, namun beliau juga warga Palestin. Beliau adalah kedua-duanya sekali.

Sebelum penciptaan Israel pada tahun 1948, ini bukanlah suatu keanehan; terdapat beribu-ribu orang Yahudi Palestin.

Tanah moden Israel dahulunya dipanggil Palestin selama beribu-ribu tahun, dan orang Yahudi telah menetap di sana sekian lamanya.

Malah, pada pertengahan abad ke-19, di bawah Empayar Uthmaniyyah, para sarjana menganggarkan kira-kira 5-7% daripada 600,000 penduduk di Palestin dahulunya berbangsa Yahudi.

Tidak hairanlah apabila kita ingat bahawa orang Yahudi dan Arab Palestin berkongsi warisan dan keturunan sama.

Seperti yang didedahkan oleh kajian saintifik Pusat Perubatan dan Pengajian Perubatan Universiti New York,

“Kaum Yahudi adalah saudara genetik Palestin, Syria, dan Lebanon, dan mereka semua berkongsi keturunan genetik yang bermula sejak beribu-ribu tahun dahulu.”

Seperti Yahudi Palestin, Kristian Palestin adalah antara penganut agama yang paling lama di seluruh dunia.

Dan Kristian Palestin telah menganuti agama Kristian berabad lamanya sebelum orang putih Barat, yang mendanakan “pembunuhan beramai-ramai secara bertingkat” (seperti yang dikatakan sejarawan Israel, Ilan Pappe) terhadap masyarakat asal Arab.

Ahli Parlimen Palestin Mustafa Barghouti merenung hakikat ini, sambil menegaskan “Kami sentiasa mengingati bahawa Yesus adalah warga Palestin pertama yang diseksa di tanah air ini.”

Dengan erti kata lain, Yesus adalah seorang Yahudi Palestin yang mencabar empayar, mengajar keingkaran awam tanpa keganasan, dan menentang ketamakan dan individualisme yang manjadi nadi kapitalisme.

Jika Yesus masih hidup di Amerika Syarikat hari ini, beliau mungkin akan digelar sebagai “pengganas” oleh kerajaan, diperiksa kerana keturunannya oleh pihak polis, dan ditindas oleh kaum Kristian berhaluan kanan.

Jika Kristian konservatif melihat kelibat Yesus di komuniti berpagar yang serba putih sekarang ini, mereka akan memanggil polis atau mengacukan pistol terhadapnya dan menembak atas alasan “mempertahankan diri.”

Yesus Memanggil Tuhan Sebagai ‘Aalah’

Tapi tunggu, ada lagi! Fakta yang paling menarik adalah bersifat linguistik.

Yesus Kristus berbahasa Aramia. Perjanjian Lama ditulis dalam kedua-dua bahasa Ibrani purba dan Aramia. Perkataan untuk “Tuhan” dalam bahasa Aramia, iaitu bahasa Yesus, adalah “Aalah.”

Perjanjian Lama menggunakan Aalah dalam petikan-petikan Aramianya. Yesus memanggil Tuhan sebagai Aalah.

Sehingga hari ini, Kristian yang berbahasa Aramia dan Arab juga merujuk kepada Tuhan sebagai “Allah”. Orang Yahudi yang berbahasa Arab juga merujuk kepada Tuhan sebagai Allah.

Allah merujuk kepada Tuhan dalam agama tradisi keturunan Ibrahim. Bertentangan dengan pendirian Kristian Islamofobik yang jahil, orang Islam tidak menyembah “Tuhan yang berbeza.”

Ini adalah doa dalam bahasa Yesus, yang akan dibacakan kepada pengikut-pengikutnya pada zaman itu:

Jadi mari kita perjelaskan:

Kristian berhaluan kanan, yang nasionalis, rasis dan “mahukan Amerika sentiasa putih,” dan inginkan tentera mereka “menghancurkan Timur Tengah,”

yang dengan penuh semangat menyokong pengawasan sempadan untuk mengelakkan pendatang berkulit asing daripada memasuki negara ini,

juga sebenarnya memuja seorang Yahudi Palestin berbahasa Aramia yang memanggil Tuhan sebagai “Aalah” dan disalibkan kerana membangkang politik secara radikal.

Ah, alangkah besarnya ironi dunia ini.

Translated from “Seorang Muslim, Seorang Lutheran“, written by Faisal Tehrani. Originally published by Malaysiakini on 27 January 2014. Translation by Yana Rizal.

Awaiting the break of dawn, for the train to depart for Copenhagen at 9:27am, on coach 72 seat 22, Mads Kjoergard (pronounced as “Mas”, with a silent D) urged me not to sleep.

“You have your morning prayers don’t you?” this Lutheran reminded me.

“Yes that’s compulsory, but not staying up at night. The Aarhus seagulls sleep too, don’t they?” I quipped.

He shook his head and laughed, “They fly from Greenland, through the ice and land in Jutland. When it’s time to go home, I’ll accompany you, Asian seagull. We may only meet again in another 11 years!”

I knew Mads Kjoergard from almost 30 years ago. It started as a pen pal program initiated by my English teacher at Jalan Dato Palembang Primary School.

The late Mr Joseph Savari Naidu paired me up with a Danish kid to improve my English. The rest of them had young Australians, Britons, Americans, or Canadians, but I had a rare friend. Many were disconnected along the way.

Of course it was hard for a twelve-year-old to write a letter every month. But we managed to keep the friendship beyond three decades. Since the era of post offices to cyber-cafes, to laptops and now Android gadgets, thanks to Facebook, a Muslim and a Lutheran could now continue this great friendship.

We travelled together in Phuket eleven years ago, each of us still looking for a suitable academic field back then. This time we meet again, united by a single word; humanity.

Mads Kjoergard is now a lecturer at Aarhus University, Denmark in the field of 17^th and 18^th century French philosophy. He has become an incredibly handsome ginger-blond Scandinavian; short stubble and spiky hair, pale skin with dimples and blue-green eyes.

He still wears a size 30 pants, while I have doubled. He dreamed of marrying an Asian woman; “Malay, Thai, or Japanese.”

But his fate was with an Estonian woman who also struggled with French history, specialising in the French Revolution.

8 Years After the Cartoon Incident

A week ago after a 7-hour flight from Kuala Lumpur, a 10 hour transit in Dubai and another 7 hour flight to Copenhagen; fatigued, drowsy, and listless, I missed the express train and had to get on the cross-country coach for 5 hours; I arrived in Mads’s port city of freezing winds that stabbed through your spine at below zero.

Now as academics we can work together, and I was an associate member of the “Negotiating Human Rights” group, based in Aarhus.

Aarhus University was celebrated since 1997 when it produced two Nobel laureates, Professor Jens Christian Skou in chemistry and Professor Dale T Mortensen who happened to teach at the university when he received the award in 2010.

Since then great scholars have come to call, among others the literary theorist Terry Eagleton, and sociologist Robert Putnam; both of whom were visiting scholars.

On Thursday, I lectured on “Malay Orature and Human Rights” as my contribution to the group in a small seminar. This latest project is also to fill in my FRGS research grant at the National University of Malaysia (UKM).

Between the cups of bitter hot coffee, the cool breeze that clenched on your nerves, carrot cake and chocolate croissant we would talk about human rights.

This group comprises of multidisciplinary scholars and in spite of the variances, we had to link our fields of expertise with human rights.

Last Saturday, when Mads Kjoergard accompanied me to find books in the middle of Aarhus and to change some kroner in Banegardspladsen, I asked about the development of Islam since 2005, when twelve cartoons of the Prophet Muhammad were published in the Jyllands-Posten magazine.

“About a year ago, an extremist group organized an anti-Islamic demonstration in this city of Aarhus. Very provocative. When they, the right-wingers chose our peaceful city; many here were angered.

Muslims are a small minority in Aarhus. There was a counter-demonstration to protest against the instigators.”

“They targeted more than a thousand demonstrators from all over Europe and Scandinavia. The ones who came were less than a hundred, and they were clamouring among themselves to claim the right to freely condemn the dignity and honour of other religions.”

Mads began. He gazed at me, I gazed back. In my eyes there was Mads, but slowly it turned into the faces right-wing extremists – radical cultural relativists – in my homeland, these are the mighty and bound Muslims, forced by a narrow interpretation of religion.

“Human rights is used to suppress human rights.” I mused, and then I remembered the words of Professor Sten Schaumburg Muller in our morning chat,

“Yes, human rights in Europe and America is practiced differently, tell us how you want to do it but don’t use rights as an excuse to deny the rights of others, that is no longer human rights.”

Not Because of the Mosque’s Domes

Since the madness of the cartoon incident insulting the Prophet Muhammad in 2005, Copenhagen will build two more mosques in the city. One for the Sunni community, and the other for the Shiites.

Since all 80 thousand of the Shiites are not considered Muslims by a small group of intolerant Salafis, they too want their own mosque complete with minarets and domes. There are protests against the construction of these mosques.

The Sunni mosque is feared to become the new hotbed of Salafis who are estranged to the local culture, not to mention its Qatari funding, further fuelling the prejudices of the Danish public.

While the Shiite mosque is protested by atheist Iranian immigrants and refugees who feel that there is an intervention from Qom.

The Sunni mosque located in Nørrebroitu will have a 20 meter tower. The complex is 6,800 square meters in total, covering a domed prayer area, a restaurant, a theatre, classes, offices, a service center for the elderly, a kindergarten, and a children’s playground.

The frustrations of the Danish society are not for the domes or the minarets. I myself pointed out to Mads that without these domes and minarets, a mosque can still function.

In fact, a mosque should blend in its local culture so as not to be suspicious.

Mads looked at me, “If the domes and minarets are not the signs of Islam, then what is the sign of Islam?”

I insisted through a hoarse voice against the cold wind blowing in my face, “The sign of Islam is in its moral values. Prophet Muhammad was sent to reinforce moral perfection.”

“He came not to give exclusive rights to Muslims, that just by uttering the Shahadah they are now guaranteed security in the afterlife and attain heaven while the rest are condemned to hell.”

But Mads interjected, “The suspicion is also founded because the former emir of Qatar, Hamad bin Khalifa al-Thani funds it.”

I know it’s a large sum, 150 million kroner.

This opens up a multitude of questions, among others whether the Islam that will be taught in this mosque is Salafi Islam, thus reaffirming the cultural relativism that will widen the gap between the Danes and their strong Lutheran-Viking identity, and the Muslims who want to be more Arabic or Turkish than Muslim.

The Danish concern is the Dansk Islamisk Råd (Danish Islamic Council), that is linked to the Muslim Brotherhood who still read Sayyid Qutb in the land of Tivoli.

Repulsion Becomes Anger

The same thing has happened in the Shiite community, where the Imam Ali mosque located in Vibevej will have two 32-meter-high towers with an area of 2,000 square meters.

Rumor has it that it is financed by the Iranian government, although it is khumus funds (Islamic tax) channelled through the World Ahlul Bayt Foundation.

Although the Shiites are known for their indigenization skills (absorbing local culture in their way of life), that ability is now weakening as they are too busy competing with the Salafis in a show of who is more Islamic, in their towers, domes, robes and rosary beads.

The teachings of the Prophet’s lineage that is their pride, are embedded in the Mafatih Jinan that they lull themselves to sleep with, but have never emerged in their daily lives.

The thorn in the wounds is not the mosque nor the Prophet’s cartoons, but it is the attitude of the Muslims be it Sunni or Shiite who refuse to interact or initiate the 3A formula of adaptation, accommodation and acculturation to their new place.

They forget they are no longer from Iraq, Syria, Egypt, Lebanon or Iran. That is now reduced to a place of birth.

Islam is a religion, but it must live and breathe in various environments using the 3A method. This is the special feature of Islam, which has been killed over a hundred years ago by the Wahhabis and has since spread around the world.

Worse still is when Muslims clash, fight and wrestle (and there are shooting incidents) among fellow Sunnis (eg between an Arab and a Turk, or Somali) or between Sunni and Shiite (aggravated by the crisis in Syria).

The consequences are fatal, and the Danish public are in disgust, loathing, disturbed and eventually angered.

Cartoons insulting the Prophet Muhammad transgress the Danish culture of humour, it is a manifestation of sentiments on their side.

It is not about how left or middle-leaning Helle Thorning-Schmidt is, nor how right or extreme Carl Christian Ebbesen is. Both are Danish leaders who must politicise and debate the issue of Islam and its followers for their survival.

This is about Denmark, a welfare state that provides doles for the unemployed.

Now, the community in Denmark is asking why their taxes should be taken away from them to finance these live leeches like the Muslims in Denmark who are ungrateful?

Muslims are treated equally and are given equal welfare but then they shit everywhere with their quarrels and wrestling and fighting among themselves and blaming each other.

As a result, the governments in Scandinavian countries are left confounded because it is clear that the Muslims they’ve helped have failed to maintain unity, love to fight and do not appreciate the kindness, opportunities and advantages they are given.

Not only are the first generation Muslims not working because of old age (they have no mastery of the local language), the second and third generations refuse to socialise and are not ready to be among the Danes who are majority Lutheran.

It is not fiction to say that many young Muslims in Denmark are lazy to learn, aspire only to sleep with Danish girls, and only Muslim girls seem to be capable, diligent and successful in school.

They go to university and eventually marry the young Muslim men who are good for nothing, and did not even finish high school.

As the wife is more educated, there will be problems of the wife working while the husband concentrates in the mosque to become “good Salafis”.

Domestic crises will erupt frequently, divorce rates will skyrocket, children will be caught across cultures, thus the same cycle continues among Muslims with no end. There is no will to change.

The Flourishing of Islam

Doudou Diene, special rapporteur of the UNCHR felt that the publication of the Prophet’s cartoons was rooted in racism, racial discrimination, xenophobia and incompetence by the government of Denmark in conflict management.

But introspection among the Muslims themselves is needed more than the comments favouring such.

Indeed, Islam is flourishing in Scandinavia. In Sweden for example, empathy for the Muslims is growing, albeit slowly.

If the laws in Scandinavia seem to interfere with Islamic traditions, such as prohibitions against circumcision, the veil, or parenting, then there must be something wrong with the practitioners themselves and the real story is hidden or exaggerated in the media.

This is because civil rights for people like Mads Kjoergard is very high. They verily testify, that I, he and you are humans first, and identity (whether religious, gender, or sexual preference) is of a secondary nature.

This allows them to see people as people, and not as Muslims or Hindus or Lutherans, they see “human first” not because of the colour of their skin and hair, nor their place of origin.

But of course there are pre-conditions, Mads has to sacrifice a little of himself to tolerate and accept the Muslims who are very strange, but why don’t Muslims want to do the same so there is peace between them?

Why do Muslims in Denmark have to act like heaven is only theirs? As Mads Kjoergard says, Muslims have to be responsible and sane, and they need to accept the reality that they now live in a new environment.

That morning Mads embraced me tightly. Feeling his heart beat against mine. His eyes grew watery. Perhaps it was the cold gust of wind in his beautiful eyes. Maybe he was really sad because God knows when we’ll meet again.

He whispered to me, “Don’t lose, do not get killed… we want to change the world.” Mads took a package out from his bag and handed it to me.

“What’s this?”

“A present.” He replied briefly.

As I sank in the chair at coach 72, staring at Mads out the window, there is a deep sense of melancholy. The world can be so crazy out there. But we’re just a pair of really sane friends. A Muslim, and a Lutheran; human.

As the train passed by the large windmills and villages that have started to snow on the way to Copenhagen, I unwrapped the gift from Mads; a Quran with Danish translation.

I gazed outside. The skies were dark and murky. A seagull swoops from the lowlands. There is a river whose flow runs frozen. There’s a tear when sobs are broken.

Terjemahan makalah “Why Muslims Celebrate A Jewish Holiday“, tulisan Haroon Moghul, diterbitkan di CNN pada 22 Oktober 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.

Asyura – Sejarah Terkongsi Antara Islam dan Yahudi

Umat Islam akan berpuasa Jumaat ini. Sempena Hari Ashura, hari ke-10 bulan pertama dalam kalendar Islam.

Tradisi Islam mengatakan bahawa Nabi Muhammad bersua dengan beberapa orang Yahudi yang berpuasa pada hari ini, dan diberitahu bahawa ia menandakan pembebasan kaum Ibrani dari Mesir.

Lantas baginda memutuskan untuk menyertai mereka.

Walaupun tradisi Islam mengajarkan bahawa peristiwa Exodus tersebut berlaku pada Yom Kippur (dalam kepercayaan Yahudi, hari penebusan), masyarakat Yahudi sebenarnya memperingati pembebasan kaum Ibrani pada hari Paskah.

Jika anda berasa hairan mengapa umat Islam menyambut perayaan Yahudi, ia kerana Muhammad dan umat Islam terawal tidak menganggap diri mereka sebagai komuniti agama yang baru.

Mereka satu permulaan semula, pengembalian tauhid kepada sifat asalnya. Muhammad sebagai pengakhir susur-galur kenabian yang bermula dari Adam di Taman Firdaus dan kemudiannya Nuh dan Ibrahim.

Termasuk juga Musa dan Isa: Malah, mereka lebih kerap disebut dalam al-Quran berbanding dengan Muhammad.

Asyura juga mempunyai makna yang lebih suram buat umat Islam: ia menandakan hari cucu Nabi Muhammad dibunuh setelah kebangkitan yang gagal terhadap khalifah yang korup.

Bagi umat Islam Sunnah Wal Jamaah, peristiwa itu suatu tragedi. Bagi umat Islam Syiah, ia lebih berat: Keluarga Rasulullah telah dinafikan haknya untuk memimpin, namun kali ini di bawah pedang dan pertumpahan darah.

Maka bagi semua umat Islam, Jumaat ini menandakan hari pembelaan dan perkabungan, pembebasan dan kezaliman.

Setelah kewafatan Nabi Muhammad SAW pada tahun 632, sahabat-sahabat Baginda bergelut untuk mengekalkan keamanan masyarakatnya.

Ada yang mempercayai bahawa sepupu Rasulullah, Ali telah ditetapkan sebagai pewaris pemerintahan (dan di situ bermulanya “syiah” yang bermaksud pengikut, yakni kepada Ali).

Manakala majoriti memilih bapa mertua Nabi, iaitu Abu Bakar sebagai pemerintah.

Pertikaian ini tidak menjejaskan perkembangan pesat Islam sehinggakan pengikut-pengikut lama bingung dengan pertambahan penganut baru, semuanya atas sebab-sebab berlainan. Ketakwaan, mungkin. Namun juga kerana prestij dan kekuasaan.

Pengorbanan Hussain

Empat puluh tahun selepas kewafatan Muhammad, seorang raja memerintah di atas samaran Khalifah, merangkul kekuasaan yang seakan firaun ke atas dirinya. (Tiada simbol kezaliman yang lebih besar dalam Quran selain musuh Musa.)

Daripada sebuah pemerintahan yang egalitarian, seperti di zaman Nabi dan sahabat-sahabatnya yang masih segar di ingatan masyarakat, khalifah kelima ini, Muawiyah, membina istana dan mengasingkan dirinya dari rakyat.

Menambahkan lagi penghinaan ini, beliau melantik anaknya sendiri, Yazid, untuk mewarisi pemerintahan setelah kematiannya.

Hussain menyaksikan legasi atuknya hampir terburai, maka berangkat ke selatan Iraq, di mana beliau bertemu dengan pengikutnya untuk mencabar tuntutan kekuasaan Yazid.

Hussain adalah Daud. Manakala tentera Yazid adalah Jalut. Namun, kisah ini tidak berakhir dengan lastikan maut daripada Daud. Laut tidak terbelah.

Pada hari yang sama Muhammad memerintahkan umat Islam memperingati Tuhan yang menyelamatkan nenek moyang mereka daripada Firaun, tentera Khalifah tersebut menghancurkan pemberontakan cucu Rasulullah.

Sekaligus menjamin dinasti keturunannya selama beberapa dekad.

Muhasabah – Keadaan Umat Islam Sekarang

Di dunia yang begitu taksub dengan kisah “kita” melawan “mereka,” pertempuran tamadun dan permusuhan kuasa-kuasa besar, yang membahagikan kita dalam kategori yang berasingan – Islam dengan Barat, Selatan atau Utara –

Sejarah gelap Asyura ini bukan sahaja penting. Ia suatu titik penentuan.

Acap kali umat Islam menuntut supaya Barat memperakui kesalahannya. Mereka menginginkan sekolah-sekolah Barat, institusi dan pemimpin mereka untuk mengiktiraf sejarah gelapnya. Penjajahan, imperialisme, kolonialisme.

Namun aku tertanya, sama ada kita mampu melakukan muhasabah yang sama dalam masjid-masjid dan madrasah kita. Begitu mudah untuk kita berbicara sebagai mangsa. Namun lebih sukar untuk kita berbicara tentang kesalahan kita.

Senang sahaja untuk menyebut apa yang orang lain telah lakukan ke atas kita. Namun lebih susah untuk mengatakan apa yang kita telah lakukan ke atas orang lain. Apa yang dilakukan di atas nama kami.

Sewaktu muda, Islam diajarkan kepada aku sebagai satu katalog pertempuran dan penaklukan, peraturan dan ritual. Terlalu jarang terdapat perbincangan etika yang serius, apatah lagi tentang hala tuju budaya dan makna kerohanian.

Sebahagiannya kerana ramai umat Islam telah mengelirukan agama dan bangsa, maka menggunakan kitab sebagai mitos nasionalis. Sesetengah gerakan Islam telah menyeliratkan Islam sebagai program politik dan menginginkannya begitu.

Namun ia juga kerana lebih mudah untuk kita melihat yang jernih sahaja.

Khalifah pertama, Abu Bakar, meninggal atas sebab-sebab semula jadi. Beliau bertuah: Khalifah kedua, Umar, telah dibunuh. Yang ketiga, Uthman, dibunuh juga, namun kali ini di bawah tangan tenteranya sendiri.

Yang keempat, bapa Hussain, yakni Ali, telah dibunuh oleh Islam radikal – suku Khawarij, yang membenih ISIS – ketika bersolat. Dan kemudiannya Hussain.

Namun siapa yang ingin meneliti sejarah ini?

Pengajaran Dari Sejarah Yang Gelap

Lupakan saja perang tamadun. Pertempuran yang lebih besar adalah di antara pendirian kita dan apa yang kita benar-benar lakukan, antara nilai yang dilaungkan dan realiti yang dizahirkan.

Di saat ini, rakyat Syria dibunuh dalam ribuan, diserang oleh rejim Ba’ath yang disokong tanpa keberatan oleh Republik Islam Iran.

Revolusi yang dahulunya bangkit ke tampuk kekuasaan dengan mencemuh pemerintahan kuku besi Shah sebagai kejam, kini memulakan rejim pertumpahan darah yang lebih zalim daripada itu.

Iran, dengan sekutunya Presiden Syria Bashar al-Assad dan Hizbullah, telah membunuh dan menyeksa lebih daripada ISIS. Dan juga seperti ISIS, ia dilakukan di atas nama agamaku.

Ia seperti Yazid menentang Yazid, namun kedua-duanya berpura-pura sebagai Hussain, pahlawan-pahlawan yang kononnya benar untuk keadilan.

Kelemahan utama di zaman kita bukanlah pertentangan antara berlainan agama dan bangsa, namun di dalamnya, di antara diri mereka sendiri.

Namun sebelum ini dibaca sebagai alasan untuk mempersalahkan lagi dunia Islam, ingatlah bahawa pengajaran ini sama untuk semua manusia dan tempat. Termasuklah diri kita.

Wujudnya Hussain di dalam Edward Snowden, yang memecah rahsia penting demi keadilan awam. Adanya Hussain di dalam dalam Occupy Wall Street, yang menyeru kita mempertimbangkan ke mana hilangnya nilai-nilai keadilan dan kesaksamaan.

Terdapat Hussain di dalam #BlackLivesMatter, yang memaksa kita berhadapan dengan realiti perkauman yang masih wujud namun selama ini diketepikan.

Terdapat Hussain di kalangan belia Israel yang enggan berkhidmat dalam rejim penjajahan. Terdapat Hussain di kalangan warga Palestin yang enggan menyerahkan hak-hak mereka.

Dan kesemua Hussain ini? Mungkin mereka akan kalah. Mungkin mereka tidak dapat melihat hasil perjuangan mereka. Sekurang-kurangnya bukan sekarang.

Ada firaun yang akan hanyut di lautan, sementara yang lain meninggal di istana, secara aman.

Seperti nabi-nabi dan pendakwah sebelumnya, Muhammad mengajar bahawa mereka yang doanya tidak terjawab dalam hidup ini akan ditebusi di akhirat. Keadilan mungkin ditangguhkan, namun tidak akan dinafikan.

Penterjemahan tidak rasmi 10 Things I Wish Everyone Knew About Hinduism oleh Sheetal Shah, terbutan www.faithstreet.com. Diterjemah oleh Noor Amalina Rosli. 

Sheetal Shah memegang jawatan sebagai Senior Director di Hindu American Foundation, yang bertumpu kepada membina strategi polisi awam. Beliau mengamalkan Ashtanga yoga di Ashtanga Yoga New York dan berkhidmat di Board of the Broome Street Ganesha Temple. Kami meminta beliau menyenaraikan 10 perkara yang beliau harap masyarakat tahu mengenai Hinduism. Ms. Suhag Shukla menyumbangkan artikel ini.

1. Prinsip utama dalam Hinduism adalah kemajmukan.

Penganut Hindu meyakini akan kewujudan kepelbagaian agama dan jalan kerohanian, dan idea bahawa jalan yang baik bagi seseorang itu mungkin berbeza bagi orang lain. Rig Veda, yang merupakan salah sebuah teks suci penganut Hindu, ada menyebut, “Ekam sat vipraha bahudha vadanti,” bermaksud “Kebenaran itu satu, tetapi yang bijak memanggilnya dengan pelbagai nama”.

Kesan daripada prinsip ini, Hinduism tidak pernah menyuruh penganutnya untuk memurtadkan penganut agama lain. Mereka juga menegaskan tentang bahaya kepada masyarakat apabila menekankan hanya satu jalan sahaja yang benar. Penganut Hindu menanggapi seluruh dunia ini sebagai suatu keluarga yang besar, dan doa Hindu selalunya berakhir dengan mengulangi Shanti – keamanan bagi setiap kewujudan.

2. Diskriminasi dari sudut kasta bukanlah intipati dalam Hinduism

Diskriminasi dari sudut kasta dan “Tidak Boleh Disentuh (Untouchability)”, merupakan keburukan yang datang daripada sosial masyarakat dan tidak diterima atau dilihat dalam mana-mana tradisi Hindu. Perkataan Caste (kasta) datang daripada perkataan Portugis ‘Casta’ yang bermaksud keturunan, darah atau ras. Oleh itu, tidak ada langsung perkaitan yang tepat dengan kasta yang difahami dalam masyarakat India. Tetapi, apa yang wujud adalah konsep varna dan jati.

Teks-teks suci menceritakan varna bukan sebagai empat kelas sosial yang tetap, tetapi secara metafizik untuk menjelaskan tentang empat kualiti yang berbeza yang dapat dilihat pada setiap individu pada skala yang berbeza. Jati pula adalah unit sosial yang berteraskan pekerjaan di mana manusia dikenalpasti.

Ada empat varna dan terlalu banyak jati. Secara teori, setiap jati akan tergolong di dalam salah satu varna, tetapi tidak terhad kepada pekerjaan tradisional yang terdapat pada varna India kuno. Dengan peredaran masa, walaubagaimanapun, varna dan jati telah bercampur dan menjadi berdasarkan keturunan.

Empat Varna – dan pekerjaan yang berkaitan dengannya – adalah :

• Brahmanas – guru, ilmuan, ahli perubatan, hakim dan paderi.
• Kshatriyas – raja, tentera, pegawai pemerintah, perancang bandar
• Vaishyas – ahli bisnes, pedagang, pegawai bank, petani dan peladang.
• Sudras – buruh, ahli seni, tukang besi, petani (termasuk pemilik ladang)

Golongan seterusnya iaitu yang kelima, sekarang dikenali sebagai “Tidak boleh Disentuh”, muncul lebih 2000 tahun selepas datangnya Rig Veda (Veda yang pertama), untuk membahagikan jati-jati yang tidak tergolong dalam mana-mana varna atas pelbagai sebab.

Kebanyakan daripada jati-jati ini melaksanakan tugas atau kerja yang dilihat sebagai tidak murni, merosakkkan, melibatkan keganasan seperti menyediakan makanan berasaskan binatang. Walaubagaimanapun, tidak ada teks suci atau undang-undang yang pernah menyebut golongan kelima ini. Bahkan, teks-teks Hindu menekankan kesamarataan.

Ajyesthaso akanishthaso ete sambhrataro vahaduhu saubhagaya

Tidak ada sesiapa yang lebih mulia dan tidak ada siapa yang hina. Semuanya adalah bersaudara dan bersama-sama menuju kepada kesenangan.

Perkataan kasta dalam India moden difahami sebagai jati dan bukannya varna. Ia difahami merentasi semua masyarakat yang berbeza agama. Diskriminasi dari segi kasta telah diharamkan. Secara umumnya, jati dan varna tidak lagi wujud dalam profesion di India masa kini, tetapi, ia masih mempengaruhi gaya hidup, sosiobudaya dan perkahwinan.

3. Karma itu bukan sekadar “Apa yang dilakukan, akan dibalas kembali”

Karma adalah undang-undang universal berkenaan dengan sebab dan akibat: setiap tindakan akan menghasilkan akibat, dan kitaran ini berterusan sehinggalah seorang itu dapat melakukan suatu kebaikan tanpa mengharapkan ganjaran.

Bhagavad Gita, III.19 dan III,20 menceritakan tentang ini :

Tasmad asakta satatam
Karyam karma samacara
Asakto hy acaran karma
Param apnoti purusah
Lokasampraham eva’pi
Sampasyan kartum arhasi

Oleh itu, tanpa keterikatan
Lakukanlah tugas yang perlu dilaksanakan
Seorang manusia itu akan mencapai kemuliaan
Apabila dia melaukan kerja tanpa keterikatan
Sepertimana kamu seharusnya bekerja untuk membantu orang lain
Dan untuk memberi manfaat kepada dunia

Mempercayai karma bererti mempercayai kehidupan semula, di mana roh yang abadi, dalam perjalanan spiritualnya yang berubah-ubah, akan lahir dalam pelbagai fizikal dan bentuk, dalam kitaran hidup dan mati. Walaupun karma boleh terjadi serta merta, ia selalunya mengambil masa seluruh kehidupan dan menjadi jawapan kepada persoalan yang sering ditanya, “Mengapa perkara yang buruk terjadi kepada orang yang baik?” dan sebaliknya.

4. Penganut hindu mengiktiraf dan menyembah tuhan dalam bentuk wanita.

Hinduism adalah satu-satunya agama yang besar yang menyembah tuhaan yang dalam bentuk wanita. Penganut hindu merasai keberadaan tuhan, atau Shakti, melalui personafikasi tuhan pada dewi-dewi. Shakti dilihat sebagai penyempurna bukan bertentangan dengan kuasa suci dewa-dewa.

Kitab-kitab veda dipenuhi dengan sajak-sajak yang memuji kesamarataan dan ciri-ciri menyempurnakan yang ada pada peranan lelaki dan wanita dalam spritual, sosial, dan pendidikan. Hinduism kekal sebagai ssalah sebuah agama yang mana wanita mendapat tempat yang dalam posisi yang dihormati dalam kepimpinan agama- termasuklah Sharda Devi, The Mother, Anandamayi, Amritanandmayi Devi atau Ammachi, Shree Maa, Anandi Ma, Gurumayi Chidvilasananda dan Ma Yoga Shakti.

Masyarakat hindu dalam peredaran masa, telah menyaksikan banyak sumbangan wanita dalam pelbagai aspek kehidupan.

5. Ikonografi hindu penuh dengan simbol dan makna.

Apabila kami melihat kebiruan langit dan laut yang sentiasa luas, kami akan teringat akan keluasan dan kebesaran tuhan melalui warna biru pada beberapa dewa hindu. Ini kerana Hinduism mengajar kami bahawa alam semesta ini adalah suci, dan penganut hindu mempercayai bahawa tuhan berada dalam pelbagai bentuk yang ada di alam sekitar.

Contohnya, Ganesha dijelmakan dengan mempunyai kepala gajah, bermaksud kebijaksanaan, kerana gajah dilihat sebagai antara binatang yang terbijak. Hanuman, dijelmakan sebagai monyet, bermaksud keupayaan untuk menutup akal manusia yang sentiasa berfikir kepada pelbagai perkara kepada mencinta tuhan dan berkhidmat dengan ikhlas atau dengan nama lain dipanggil seva.

6. Hinduism adalah himpunan enam aliran pemikiran yang besar, salah satunya adalah Yoga.

Sejak berkurun lamanya, pelbagai sekolah teologi telah berkembang dalam Hinduism melalui tradisi falsafah dan perbahasan yang dinamik. Enam aliran pemikiran tersebut, atau darshanas, yang paling terkenal :

• Vaisheshika : salah satu teori atom yang paling kuno yang telah diasaskan oleh Sage Kanada. Beliau telah mengatakan bahawa semua zarah terhasil daripada atom-atom yang mana atom-atom ini bergerak berdasarkan arahan tuhan. Vaisheshika dan Nyaya akhirnya bergabung.
• Nyaya : sebuah sistem logik yang ingin membuktikan kewujudan tuhan dan konsep-konsep dalam Hinduism yang lain seperti karma. Nyaya menekankan bahawa sesuatu itu tidak boleh diterima melainkan ianya selari dengan akal dan pengalaman. Kehebatan logik dan epistemologi Nyanya kemudiannya mempengaruhi aliran pemikiran ortodoks dan bukan ortodoks.
• Sankhya : salah sebuah aliran pemikiran yang paling lama. Sankhya membahagikan kewujudan kepada dua kategori – Purusha (kesedaran tentang ketuhanan) dan Prakriti (Zarah/matter) Terlalu sedikit sastera Sankhya yang wujud sehingga sekarang, dan wujud kontroversi tentang sama ada sistem ini bersifat dualistik atau tidak kerana ia mengetengahkan kedua-dua kategori.
• Mimamsa atau Purva Mimamsa : mentafsirkan undang-undang ritual Veda, membuktikan bahawa kesempurnaan dalam ritual membawa kepada mencapai moksha.
• Yoga : lebih tepat lagi Raja Yoga memfokuskan tentang mensunyikan minda melalui sistem lapan bahagian (Ashtanga yoga) sepertimana yang diceritakan dalam Yoga Sutras oleh Patanjali untuk mencapai hidup yang seimbang dan akhirnya moksha.
• Vedanta : boleh dibahaskan sebagai paling berpengaruh kepada Hinduism moden, teologi ini bergantung pada transcending one’s identification with the physical body for liberation. Ini bermaksud, seseorang itu boleh melangkaui identiti diri melalui ilmu yang betul, zikir, kesetiaan, keikhlasan, amal yang baik, dan banyak lagi disiplin kerohanian dan keagamaan. Pecahan kepada Vedanta adalah Advaita, Dvaita dan Visishtaadvaita. 

7. Penganut Hindu meyakini bahawa tuhan ada dalam setiap hidupan.

Dengan meyakini bahawa tuhan/kesucian itu wujud dalam setiap perkara/hidupan, Hinduism melihat alam semesta sebagai sebuah keluarga atau dalam Sanskrit vasudhaiva kutumbakam. Semua perkara dari sekecil-kecil organisma sehinggalah kepada manusia, dikira sebagai menifestasi tuhan.

Manusia memegang tanggungjawab yang istimewa yang mana dipercayai menjadi suatu tanggungjawab yang berkembang secara kerohaniannya sedikit demi sedikit dengan kebolehan bukan hanya untuk bertolak ansur, tetapi untuk menghormati kesamarataan dan perpaduan setiap hidupan. Selari dengan ini adalah ucapan yang sering didengari dalam kalangan hindu, iaitu, Namaste yang bermaksud, “Tuhan dalam diri saya, tunduk kepada tuhan dalam diri kamu”

8. Penganut hindu menyembah tuhan, atau Brahman dalam pelbagai bentuk.

Kebanyakan penganut hindu, bebas menyembah berbagai bentuk tuhan dan menyertai pelbagai acara keagamaan sepanjang tahun yang memuliakan bentuk ketuhanan yang berbeza. (contohnya Shivaratri memberi penghormatan kepada Shiva, Janmashtami memberi penghormatan kepada Krishna dll)

Sebab mengapa Hinduism menjelmakan tuhan dalam pelbagai bentuk adalah untuk menghormati bahawa akal manusia agak sukar untuk mencapai atau mempunyai hubungan dengan tuhan yang tidak berbentuk.

9. Hinduism adalah agama yang global

Walaupun majoriti penganut Hindu berada di India, namun, terdapat juga bilangan yang besar di serata dunia. Penganut hindu merupakan minoriti di Amerika Utara, UK, Trinidad & Tobago, Guyana, Fiji dan Malaysia.

Pada masa yang lalu, terdapat sebilangan penganut hindu yang berada di Bhutan, Pakistan dan Bangladesh, tetapi, telah lenyap disebabkan oleh tidak menghormati hak asasi dan kurangnya kebebasan beragama.

10. Hinduism dan Sanatana Dharma adalah sama.

Istilah Sanatana Dharma, diterjemahkan secara kasar sebagai, ‘Undang-undang atau jalan abadi’, adalah seperti yang dimaksudkan. Terma ‘Hindu’, walaubagaimanapun, adalah sebuah abstrak daripada kerajaan Parsi pada kurun ke-12 merujuk kepada ketamadunan India yang dilihat mempunyai kepercayaan, amalan dan cara hidup yang tersendiri di pinggir Sungai Indus.

Setelah beberapa kurun, penganut Sanatanan Dharma telah mengambil rujukan Hindu dan Hinduism. Perkataan lain yang juga merujuk kepada Hinduism adalah Vedic, Sankritic, Yogic, Indic, dan Ancient Indian.

Gambar: ABC News

[Terjemahan What The Atlantic Gets Dangerously Wrong About ISIS And Islam, terbitan Think Progress pada 18 Februari 2015. Diterjemahkan oleh Yana Rizal]

Teologi Asas ISIS

Pada hari Isnin, The Atlantic menerbitkan rencana baru tulisan Graeme Wood yang bertajuk “Apa ISIS Mahu Sebenarnya.”

Ia kononnya mendedahkan teologi asas kumpulan pengganas ISIS, juga dikenali sebagai Negara Islam (IS), yang telah melancarkan kempen keganasan di Iraq, Syria dan Libya sejak tahun lalu.

Artikel ini hasil sebuah kajian, yang membentangkan pemerhatian tentang idea-idea keagamaan asas yang mendorong ISIS.

Yakni, suatu teologi gelap yang mendahagakan darah, dan berkisar tentang naratif akhir zaman di mana tentera hitam ISIS mempercayai mereka memainkan peranan penting.

Kemudian, Peter Bergen dari CNN menerbitkan artikel yang senada pada hari berikutnya, memperincikan obsesi ISIS dengan akhir zaman, dan mengangkat Wood sebagai sumber baik, sambil mengaminkan petikan dari artikel tersebut.

Pun begitu, artikel Wood telah mengundang kritikan hebat oleh sarjana dan umat Islam.

Setelah artikel itu disiarkan, laman-laman Facebook dan listserve bertemakan Islam dibanjiri komen para intelektual yang menghentam artikel tersebut sebagai “mengejutkan.”

Di Mana Silapnya?

Isu terasnya, menurut mereka, adalah bahawa Wood seolah-olah menjadi mangsa kepada retorik yang berleluasa di dunia Barat.

Iaitu bahawa ISIS adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan dalam Islam, terutamanya kerana al-Quran dan kitab-kitab Islam mengandungi ayat-ayat yang mendorong keganasan sebegitu.

Dalam artikelnya, Wood mengakui bahawa kebanyakan orang Islam tidak menyokong ISIS, kerana terlalu banyak kelompok Islam yang menolak kumpulan pengganas itu dan mengisytiharkannya bukan Islamik.

Namun, dia berkali-kali mengiaskan bahawa hujah menentang kumpulan pengganas tersebut berdasarkan bacaan Islam yang bukan literal adalah sia-sia, kerana justifikasi untuk keganasan terdapat di dalam teks-teks suci Islam.

“… hanya dengan mengecam IS sebagai bukan Islamik sebenarnya tidak produktif, terutamanya apabila ada yang telah membaca ayat-ayat suci tersebut dan melihat sokongan terhadap amalan IS jelas tertulis di dalamnya.” kata Wood.

“Umat Islam boleh mengatakan bahawa perhambaan sekarang tidak sah, dan penyaliban adalah salah di zaman kini. Ramai yang akan mengatakan ini.

Namun mereka tidak dapat mengecam perhambaan atau penyaliban tanpa menentang secara terang-terangan ayat al-Quran dan sunnah Nabi.”

Walaupun Wood juga mengakui secara ringkas bahawa terdapat kepelbagaian teologi dalam Islam, sarjana Islam mendakwa bahawa dia telah mengabaikan salah satu aspek terpenting dalam mana-mana tradisi keagamaan: iaitu tafsiran.

Mengabaikan Kepelbagaian Tafsiran

Jerusha Tanner Lamptey, Profesor Islam dan Institusi Keagamaan di Union Theological Seminary di New York, mengatakan bahawa hujah Wood memperkasakan idea palsu bahawa Islam adalah tradisi harfiah, di mana ayat-ayat tentang keganasan difahamkan secara literal.

“Ini sangat bermasalah untuk sesiapa yang telah mendalami kepelbagaian tafsiran teks,” kata Lamptey.

“Kitab-kitab ini tidak pernah ditafsirkan hanya secara literal. Ia sentiasa ditafsirkan dengan pelbagai cara – dan itu bukan satu perkembangan kronologi, ia bermula sejak dari awalnya…

[Komen Wood] mewujudkan [tanggapan] bahawa Islam adalah literal, jumud, dan sejenis fahaman kolot yang sukar difahami, namun kita telah maju daripada naratif sebegitu.”

Lamptey juga berkata bahawa hujah Wood mengabaikan ayat al-Quran lain, yang jika diambil secara literal, akan menyanggah tindakan ISIS kerana “ia menggalakkan kesaksamaan, toleransi.”

Beliau merujuk kepada ayat dari surah 22: 39-40 di dalam Al-Quran, yang mewajibkan perlindungan rumah-rumah ibadat agama lain sekalipun apabila dibenarkan berperang – sesuatu yang jelas diabaikan oleh ISIS, yang telah memusnahkan beberapa gereja Kristian.

“ISIS akan mengenyahkan ayat-ayat ini dalam tafsiran mereka, saya pasti, tetapi itulah asasnya,” kata beliau.

“Ia bukan tentang satu perspektif yang literal, atau tafsiran yang sah, atau pengabaian … ia mengenai kepelbagaian tafsiran.

Namun tafsiran alternatif barangkali tidak mampu berdiri dengan retorik hitam putih begini. Ia benar-benar mencabar keabsahannya.”

Dari Mana Benihnya Idea Ini?

Wood, sudah tentu, tidak kebetulan mereka idea bahawa ayat-ayat berbaur keganasan dalam teks-teks Islam menjadikannya cenderung kepada keganasan.

Ataupun bahawa kononnya ciri-ciri keIslaman ISIS merupakan bukti kepada isu-isu yang lebih mendalam dalam tradisi Islam.

Konsep-konsep ini telahpun wujud sebelum ini, namun semakin popular di kalangan dua kumpulan yang selalunya bertentangan dari segi ideologi.

Yakni, kumpulan konservatif bersayap kanan dan juga kelompok yang dikenali sebagai “Ateis Baru,” iaitu subset kepada ateisme di Barat.

Pemimpin kedua-dua belah pihak ini telah menyalahkan petikan keganasan di dalam al-Quran sebagai bukti bahawa Islam adalah bom yang sedang berdetik.

Paderi Franklin Graham, anak kepada mubaligh terkenal Billy Graham, telah kerap menyerang Islam menggunakan logik ini.

Baru-baru ini beliau menjawab soalan mengenai al-Quran di Fox News dengan mengatakan bahawa Islam “bukan agama keamanan” namun satu “agama yang ganas.”

Begitu juga, pengacara dan ateis lantang Bill Maher pernah berdebat dengan Charlie Rose September lalu mengenai ISIS.

Beliau mengatakan bahawa mereka yang mengecam kumpulan itu sebagai tidak Islamik sebenarnya mengabaikan “urat penghubung” antara ISIS dan Islam.

Beliau menambah bahawa “Al-Quran tentu sekali mengandungi perkara-perkara dahsyat pada setiap halamannya tentang cara layanan terhadap orang-orang kafir.”

Mungkin kerana inilah Fox News dan beberapa saluran konservatif lain begitu tertarik dengan artikel Wood setelah ia telah diterbitkan, seperti juga “Ateis Baru” terkenal Sam Harris dan Richard Dawkins.

Gambar: Richard Grenell

Apakah Ini Yang ISIS Mahu?

Namun walaupun pendirian sebegini meluas, Lamptey menyatakan bahawa ia juga berbahaya kerana ia serasi dengan rancangan ISIS.

Dengan mengutarakan bahawa Islam akhirnya terpasak kepada bacaan literal kitab-kitabnya, Lamptey mendakwa Wood dan penganalisis politik lain secara tidak langsung mengesahkan suara ISIS.

“[Pendirian Wood] mengesahkan tanggapan yang ingin disebarkan ISIS kepada orang ramai, iaitu bahawa mereka adalah satu-satunya pandangan sah,” katanya.

“Ia mengekori retorik tersebut 100%. Ya, itu yang dikatakan ISIS tentang diri mereka, namun ia berbeza apabila kita yang mengatakan ‘Ya, itu benar tentang tradisi Islam dan umat Islam.”

Nihad Awad, pengarah eksekutif Majlis Hubungan Amerika-Islam, melahirkan sentimen yang sama dalam temu bual dengan Raw Story pada hari Selasa.

Beliau berhujah bahawa selain daripada “kepadatan kesilapan fakta” dalam artikel Wood, penyokongan de facto terhadap tafsiran literal al-Quran adalah sama seperti pengiklanan teologi ngeri ISIS.

“Sarjana yang mendalami Islam, dan penguasa perundangan Islam, kedua-duanya memberitahu ISIS bahawa mereka adalah salah, namun Encik Wood nampaknya lebih tahu daripada mereka, dan dia mengatakan bahawa ISIS adalah Islamik?” soal Awad.

“Saya tidak rasa Encik Wood mempunyai latar belakang mahupun kelayakan untuk membuat kenyataan berbahaya seperti itu, yang menyimpang dari sejarah.

Secara tidak langsung, saya fikir, dia dengan tidak sengaja telah mempromosikan ISIS kepada awam.”

Awad juga menimbulkan bahawa Wood menggunakan “jihad” dan “keganasan” secara silih berganti, yang secara tersirat menyokong hujah ISIS bahawa tindakan keganasan mereka adalah kewajipan berlandaskan agama (jihad).

Di samping itu, terdapat satu isu utama dengan rujukan ringkas Wood tentang pemimpin ISIS Abu Bakr al-Baghdadi sebagai “khalifah pertama dalam beberapa generasi”.

Walaupun khilafah boleh ditubuhkan secara paksa, seorang khalifah, mengikut definisinya, seolah-olah meraih sokongan majoriti umat Islam (walaupun realitinya tidak).

Dan khilafah juga mengikut sejarah sebelum ini telah menghormati tradisi agama lain (yang tentunya bukan seperti ISIS).

Bagaimana Dengan Majoriti Umat Islam?

Lamptey menambah bahawa pendirian Wood seolah-olah menghina, kerana ia mengenepikan teologi majoriti umat Islam yang menyanggah keganasan.

Antara lain, Wood kerap kali memetik kata-kata Bernard Haykel, seorang sarjana di Princeton, yang mendakwa bahawa pemimpin Islam yang mengatakan ISIS tidak Islamik sebenarnya “berasa malu dan cuba berdiplomasi, dengan pandangan berpelangi tentang agama mereka sendiri.”

Ini berbeza sama sekali dengan kelantangan para sarjana Islam yang dihormati di seluruh dunia dalam mencabar dakwaan ISIS yang kononnya Islamik.

Lamptey berkata komen sebegitu mungkin dibaca oleh ramai umat Islam sebagai keraguan tentang pegangan agama mereka yang aman oleh orang-orang yang mempercayai bahawa mereka hanya “melepas pandang.”

“[Wood dan yang lain menganggap Muslim moderat] adalah bukan Muslim ‘sebenar’, tetapi hanya ‘separa’ Islam, ataupun murtad,” katanya.

“Majoriti [umat Islam] tidak sehaluan dengan pandangan [ISIS] tentang agama.

Namun mereka mempercayai kecontohan Nabi Muhammad, pegangan kitab, dan penerusan tradisi, tetapi mempunyai pandangan berbeza tentang cara penzahirannya.”

“Muslim-muslim begini bukanlah ‘sejenis Muslim.’ Merekalah Muslim yang teguh mencontohi sunnah nabi mengikut teks dan al-Quran,” katanya.

Gambar: Stopwar.org.uk

Apa Kesannya Tanggapan Begini?

Sarjana-sarjana Islam lain mengatakan naratif ini menimbulkan syak wasangka terhadap umat Islam keseluruhannya.

Mohammad Fadel, Profesor Madya & Pengerusi Penyelidikan Toronto mengenai Undang-Undang dan Ekonomi Undang-Undang Islam di Universiti Toronto, mengatakan hujah-hujah sebegini menanggapi bahawa umat Islam hanya perlu bacaan literal untuk terus menjadi pengganas.

“Latar belakangnya sudah dibina… yang menekankan idea bahawa umat Islam berbohong tentang apa yang mereka percayai,” Fadel memberitahu ThinkProgress.

“Bahawa mereka sebenar-benarnya menyimpan cita-cita gelap, namun mereka hanya menyembunyikannya kerana tujuan strategik demi penaklukan.

Mereka berpura-pura menjadi baik. Mereka berpura-pura bersimpati dengan nilai-nilai liberal, namun sebaik sahaja mereka mendapat peluang, mereka akan memperhambakan kita semua.

Ideanya adalah bahawa mereka semua berpotensi menjadi pengikut ISIS.”

“Bacaan kali pertama [artikel Wood] mencadangkan seolah-olah seorang Muslim yang taat seharusnya bersimpati dengan ISIS, dan sebarang percanggahan hanya disebabkan oleh kejahilan atau penipuan,” katanya.

“Itu tidak membantu, dan kesannya mungkin berpotensi menjadi sangat bahaya.”

Menanggapi ISIS

Walaupun begitu, Fadel dan Lamptey bersetuju bahawa perbincangan mengenai teologi akhir zaman ISIS adalah penting, namun keberatan untuk menamakan Haykel seorang.

Namun mereka sangat bimbang dengan populariti pemikiran Wood, dan mencabar kenyataannya bahawa ISIS adalah institusi yang “amat Islamik” dan kononnya mewakili masyarakat Islam global.

“Ya, [ISIS] Islamik dengan erti kata mereka menggunakan sumber-sumber Islam untuk mewajarkan segala tindakan mereka,” kata Fadel.

“Namun bagi saya persoalan yang merunsingkan ramai umat Islam adalah idea bahawa hanya kerana seseorang mengatakan mereka adalah Muslim atau perbuatan mereka mencerminkan Islam, tidak menjadikan ia benar.

Hanya kerana satu kumpulan boleh mempergunakan sumber-sumber Islam dan simbol-simbol Islam, dan kemudian melakukan pelbagai perkara buruk, tidak bermakna mereka seharusnya menjadi orang-orang yang menentukan makna Islam buat dunia.”

“Muslim yang menolak ISIS bukan melakukannya kerana mereka Muslim yang kurang sempurna. Mereka hanya mempunyai versi Islam yang mereka fikirkan adalah lebih baik.”

Sila lihat temu bual kami dengan Bernard Haykel, pakar sama yang dirujuk dalam artikel The Atlantic di bawah ini, untuk mengetahui apa lagi yang ditinggalkan dari makalah Graeme Wood.

Terjemahan “The Myth of the Caliphate“, tulisan Nick Danforth yang diterbitkan oleh Foreign Affairs pada 19 November 2014. Diterjemahkan oleh Yana Rizal.

Sejarah Politik Sebuah Idea

Pada tahun 1924, pemimpin Turki Kemal Ataturk secara rasmi memansuhkan khilafah Uthmaniyyah.

Hari ini, kebanyakan perbincangan Barat tentang ISIS bermula dengan merujuk peristiwa ini kononnya sebagai satu titik perubahan besar dalam sejarah Islam. Beberapa Islamis kontemporari juga sama pemikirannya.

Misalnya, ada sebab mengapa Lion Cub, penerbitan bahan kanak-kanak Ikhwan Muslimin, pernah beberapa kali menganugerahkan Ataturk, si “pengkhianat Yahudi”, tempat pertama dalam pertandingan “Kenalilah Musuh Agama Anda”.

Walaupun Islamis hari ini merujuk kepada pemerintahan Uthmaniyyah, namun sebahagian besar daripada mereka lebih tertumpu kepada usaha mewujudkan semula khilafah-khilafah sebelumnya:

• Era keempat-empat Khulafa Ar-Rasyidin, yang memerintah sebaik selepas kewafatan Muhammad pada abad ketujuh, contohnya, atau
• Khilafah Abbasiyah, yang wujud dalam berbagai bentuk dari abad kesembilan hingga ketiga belas (sebelum dimansuhkan secara rasmi oleh puak Mongol)

Dengan mencampurkan kerajaan Uthmaniyyah pada abad kesembilan belas dengan khilafah-khilafah alaf lalu, penganalisis politik Barat dan pemikir Islam nostalgik kedua-duanya telah membina naratif khilafah sebagai sebuah institusi yang berkekalan, yang dilihat sebagai teras kepada Islam dan pemikiran Islam antara abad ketujuh dan kedua belas.

Namun, khilafah merupakan idea politik atau agama yang kerelevanannya berubah mengikut keadaan.

Sejarah khilafah yang lebih baru di bawah pemerintahan Uthmaniyyah menunjukkan mengapa institusi tersebut lebih sesuai difikirkan sebagai fantasi politik.

Ia idea yang masih samar, sama seperti idea “pemerintahan proletariat”. Dalam konsep khilafah, Islamis kontemporari menciptanya mengikut keadaan zaman itu.

(Jika tidak, masakan ISIS begitu mudah menyamakan istilah khilafah bagi rejim kezaliman dan pertumpahan darah mereka, dengan sistem pemerintahan demokratik dunia Islam yang selalu dibayangkan para peniaga Muslim British.)

Lebih daripada itu, kisah khilafah Uthmaniyyah juga menunjukkan bahawa usaha untuk merealisasikan mana-mana versi fantasi ini mungkin berdepan dengan pertembungan sama yang menghancurkan zaman Uthmaniyyah seabad lalu.

Penjenamaan Semula Uthmaniyyah

Apabila Empayar Uthmaniyyah menakluki Mesir dan Semenanjung Arab pada tahun 1517, Sultan Selim (Si Bengis) secara rasminya menggunakan gelaran khalifah untuk dirinya serta warisnya.

Selain daripada menguasai kota Mekah dan Madinah, Selim mengukuhkan kedudukannya dengan membawa koleksi pakaian dan bulu janggut Nabi kembali ke Istanbul.

Berabad kemudian, empayar Uthmaniyyah memutuskan bahawa mereka perlu membuatkan keseluruhan proses tersebut kelihatan lebih bermartabat.

Maka sejarawan diraja mula menegaskan bahawa waris terakhir khilafah Abbasiyah, yang dihalau ke Kaherah berabad setelah kehilangan takhta, telah dengan sukarelanya mengurniakan gelaran beliau kepada Selim.

Secara lebih praktikal, empayar Uthmaniyyah mengukuhkan tuntutan mereka sebagai tampuk kepimpinan Islam dengan menjadi pelindung haji dan menghantar kiswah bersepuh emas untuk menyelubungi Kaabah setiap tahun.

Untuk memberi perspektif tentang rebutan gelaran ini, apabila pemerintah Uthmaniyyah, Sultan Mehmed II menakluki ibu negara Byzantine, iaitu Constantinople (kini Istanbul) 64 tahun sebelum Selim menawan Mesir, beliau telah menuntut gelaran Caesar Rom untuk keturunannya.

Sejauh mana pengaruh gelaran khalifah berbanding dengan Caesar di empayar Uthmaniyyah lewat abad kesembilan belas, sebahagian besarnya hasil daripada kempen politik Sultan Abdulhamid II untuk menyemarakkan semangat antikolonial dan menguatkan kedudukan beliau di sana.

Teknik beliau termasuklah mengarahkan namanya dibaca ketika solat Jumaat dan mengirimkan Quran ke seluruh dunia Islam, dari Afrika ke Indonesia.

Tiada keraguan bahawa ramai umat Islam, ketika berdepan dengan penjajahan Eropah di negara masing-masing, semakin terinspirasi dengan idea seorang pemimpin warak dan berkuasa seperti Sultan Uthmaniyyah yang menentang imperialisme Barat bagi seluruh dunia Islam.

Tentunya, pegawai-pegawai British dan Perancis meluahkan kebimbangan tentang potensi kekuasaanya ke atas kawasan jajahan Islam di Afrika Utara dan India.

Walaupun beliau ingin mengambil kesempatan terhadap ketakutan itu, namun Abdulhamid sendiri meragui kekuatan pengaruh beliau hasil usahanya di negara-negara jauh.

Perkara yang amat membimbangkan beliau adalah hakikat bahawa bukan semua menerima tuntutan beliau sebagai khalifah.

Berbeza dengan mereka yang menyokong Abdulhamid kerana perpaduan agama, ada juga yang didorong nasionalisme Arab atau tidak berpuas hati dengan kezaliman Abdulhamid, yang mempersoalkan asas keagamaan pemerintahannya.

Pemikir sebegitu, termasuklah Rashid Rida di suatu ketika, menyokong penciptaan khilafah Arab baru, dengan memetik kata-kata Muhammad bahawa khalifah sebenar perlulah dari keturunan suku kaum Nabi, iaitu Quraisy.

(Warga Uthmaniyyah, nampaknya, menerima kesahihan hadis ini namun mempunyai tafsiran tersendiri tentangnya, di mana Nabi sebenarnya memaksudkan bahawa khalifah tidak perlu berketurunan Quraisy.)

Walau apapun, keganasan politik di awal abad kedua puluh pantas melebihi kesahihan teologi.

Walau dengan usaha terbaik beliau dengan gelaran pembela agama, Abdulhamid semakin kehilangan wilayah dan kuasa politik kepada imperialis-imperalis Kristian.

Ini membantu pemimpin sekular gerakan Turk Muda seperti Enver Pasha, meminggirkan sultan dan mengambil alih kekuasaan pada malam sebelum Perang Dunia I.

Apabila Empayar Uthmaniyyah menikmati secebis kejayaan militer, apabila ia bertahan dengan sendirinya di Perang Kedua Balkan, Enver menjadi inspirasi kepada dunia Islam.

Malah, senarai bayi yang dinamakan sempena beliau ketika itu termasuklah Enver Hoxha, yang bakal memimpin Albania, dan Anwar al-Sadat, bakal pemimpin Mesir.

Enver Pasha

Pewaris Arab

Namun pasti, kemasyhuran Enver sendiri juga akan pudar, dengan kekalahan Uthmaniyyah di pengakhiran Perang Dunia I.

Ataturk lantas muncul sebagai hero baru, pemimpin yang berjaya menghalau tentera Perancis, Itali, British, dan Yunani keluar daripada Anatolia di empayar Uthmaniyyah.

Masyarakat politik umat Islam yang sebelum ini menyokong khilafah anti-imperialis Abdulhamid, kini pantas sekali mengagumi perjuangan bersenjata Ataturk menentang kekuatan Eropah.

Di Palestin, contohnya, umat Islam yang sebelum ini bergantung kepada perlindungan khilafah Uthmaniyyah terhadap penceroboh Zionis dan penjajahan British mula bersorak untuk Ataturk.

Ini mencetus kebimbangan pegawai British bahawa tokoh Turki ini telah menjadi “penyelamat baru Islam.”

Pada masa yang sama, kejatuhan kuasa Uthmaniyyah sebelum, semasa dan selepas Perang Dunia I menguatkan idea untuk kewujudan khilafah baru, yang bukan Uthmaniyyah di dunia Arab.

Namun ia tidak pernah jelas siapakah khalifah Arab yang baru itu.

Maka, apabila Ataturk akhirnya memansuhkan institusi khilafah pada tahun 1924, tiada bantahan kuat mahupun menyeluruh timbul dari dunia Islam secara keseluruhannya.

Ramai umat Islam, khususnya di India yang amat mementingkan simbol pan-Islam seperti khilafah sebagai antikolonialisme, telah membantah. Yang lain lebih berminat menuntut gelaran tersebut untuk diri mereka sendiri.

Husain bin Ali

Paling terkenal adalah Husain bin Ali, pemimipin Mekah, yang dikenali para peminat Lawrence of Arabia kerana peranan utamanya dalam Pemberontakan Arab.

Sebagai pemimpin tempatan yang menguasai Mekah dan Madinah – dan kononnya waris jelas dari keturunan suku Nabi – Husain mempercayai bahawa selepas menghalau Uthmaniyyah daripada Timur Tengah, beliau boleh menjadi seorang raja Arab.

Dan gelaran ini dipercayai membawa sekali dengannya segala kuasa agama dan duniawi yang dipegang oleh seorang khalifah.

Dalam usaha mencapai matlamat tersebut, apabila Ataturk membuang sultan Uthmaniyyah, Husain menjemput beliau ke Mekah. (Sultan tersebut tidak lama kemudian memutuskan bahawa beliau lebih menyukai Riviera Itali.)

Beberapa tahun selepas itu, anak lelaki Husain, yakni Abdullah – pengasas kerajaan Jordan – mengisytiharkan bahawa, dengan menamatkan sistem khilafah, Turki telah “melaksanakan kebajikan yang paling besar untuk orang Arab.”

Dan ini menyebabkan beliau ingin “menghantar telegram mengucapkan terima kasih kepada Mustafa Kemal.”

Tentu sekali, rancangan Husain tidak menjadi seperti yang diharapkan.

Walaupun beliau mendapat sokongan British di awal peperangan, hubungan tersebut meruncing akibat perselisihan faham tentang Perjanjian Sykes-Picot.

Perancis menghalau anaknya keluar dari Syria, dan tidak lama kemudian, Arab Saudi menghalaunya keluar dari Semenanjung Arab.

Apabila Husain akhirnya mengisytiharkan diri secara rasmi sebagai khalifah, kononnya atas desakan sekumpulan pemimpin Islam terpilih, kuasa beliau telah jatuh merosot sehinggakan ia kelihatan sebagai satu tindakan terdesak.

Sementara itu, Kerajaan Mesir juga mengutarakan tuntutan mereka sendiri.

Raja Fuad, Mesir

Walaupun berhubungan rapat dengan British, dan berketurunan Sirkasia Albania tanpa sebarang pertalian kepada keluarga Nabi, Raja Fuad dalam diam mengemukakan dirinya sebagai pengganti Uthmaniyyah.

Menurut seorang sarjana Islam, Mesir lebih sesuai sebagai khilafah berbanding dengan, misalnya, seorang pengembara padang pasir seperti Husain “kerana ia mendahului dari segi pendidikan agama dan mempunyai sebilangan besar umat Islam yang terpelajar dan bijak pandai.”

Raja Idris I dari Libya juga nampaknya mempertimbangkan pergelutan kuasa tersebut, namun, seperti Fuad, akhirnya memutuskan bahawa sokongan terhadap beliau terlalu lemah untuk bertanding secara rasmi.

Raja Abdulaziz Ibn Saud

Raja Saud dari Arab Saudi, walaupun akhirnya merampas Tanah Suci daripada Husain, merupakan salah seorang pemimpin yang tidak pernah mengemukakan tuntutan sebagai khalifah, walaupun ia sudah pastinya dibincangkan.

Saud menyebelahi gerakan Wahhabi, yang timbul sebagai pemberontakan terhadap “keruntuhan moral” kerajaan Uthmaniyyah pada abad kelapan belas.

Ironinya, walaupun penentangan beliau terhadap khilafah acuan Uthmaniyyah turut dikongsi oleh warga Arab lain, aliran keagamaan beliau terlalu radikal untuk benar-benar mempertimbangkan peluang beliau sendiri sebagai khalifah.

Akhirnya, perbincangan mengenai khilafah terkubur selama beberapa dekad, salah satu sebabnya bagi mengelakkan imej buruk daripada perbalahan politik sebegini.

Akibat pemansuhan khilafah, ramai umat Islam telah membalas dengan menggandakan usaha mereka untuk membina kerajaan berperlembagaan sekular di negara masing-masing.

Tentunya, antara pembangkang terkuat menentang aspirasi khalifah raja Mesir, adalah dari kalangan liberal Mesir yang membantah apa-apa yang mungkin meningkatkan kuasa monarki.

Sarjana Mesir Ali Abd al-Raziq, dalam kritikan kontroversi terkenalnya mengenai idea khilafah itu sendiri, mendakwa bahawa Al-Quran “tidak mengandungi sebarang rujukan tentang khilafah yang diseru umat Islam.”

Ini merupakan zaman di mana kumpulan pemikir, golongan sekular dan Muslim warak juga, mula membincangkan kemungkinan bahawa khalifah seharusnya menjadi tokoh agama semata-mata.

Ia seperti “Paus Islam,” yang tidak terbeban dengan sebarang kuasa duniawi.

Harapan & Doa

Silap untuk kita memikirkan bahawa gerakan-gerakan Islam abad kedua puluh satu yang cuba membangunkan sistem khilafah melakukannya atas nama mandat Islam yang jelas dan terperinci.

Sebaliknya, mereka hanyalah pemain baru dalam perdebatan berabad lamanya mengenai konsep yang hanya kadangkala menjadi relevan secara meluas di dunia Islam.

Kesan peninggalan sejarah awal hujah ini masih dapat dirasai hingga ke hari ini.

Tidak hairanlah bahawa, sebagai inspirasi bersejarah, khilafah Uthmaniyyah paling berpengaruh di kalangan Islamis Turki.

Nostalgia mereka lebih merupakan akibat pengagungan nasionalis Turki tentang empayar tersebut berbanding dengan ketakwaan sultan.

Ibn Abd al-Wahhab, pengasas Wahhabi

Sebaliknya, warisan keagamaan yang wujud akibat kritikan abad kelapan belas Abd al-Wahhab mengenai kerajaan Uthmaniyyah, digabungkan dengan warisan politik nasionalisme Arab anti-Uthmaniyyah yang lebih baru, memberikan banyak sebab untuk gerakan-gerakan Islamis bukan Turki menyebelahi contoh sistem khilafah Arab.

Dengan menganggap Khilafah Uthmaniyyah sebagai titik rujukan sejarah terakhir untuk aspirasi umat Islam terkini, penganalisis politik Barat mengelirukan dua perkara berbeza.

Pertama, impian umat Islam kontemporari untuk pemimpin Islam yang kuat dan dihormati serata dunia. Kedua, impian sultan Uthmaniyyah untuk menjadi seorang khalifah, yang akhirnya gagal.

Keadaan yang menyatukan impian ini – yakni daya tarikan sebuah idea untuk kekuasaan agama yang mampu menghadapi kuasa politik, ketenteraan dan ekonomi Barat – mungkin sama.

Namun begitu juga cabarannya. Pihak kontemporari yang menuntut gelaran khalifah bakal lantas menghadapi masalah yang sama seperti khalifah-khalifah Uthmaniyyah.

Kejayaan politik atau tentera, bukan sejarah atau teologi, mampu membawa kekuasaan yang singkat, namun kegagalan dalam mana-mana aspek ini akan membawa pesaing baru untuk kekuasaan.

Gambar: David McNew/Getty Images

Terjemahan “Protesting Youth in the Age of Neoliberal Cruelty” oleh Henry A. Giroux, terbitan Truth-Out pada 18 Jun 2014. Diterjemahkan oleh Maryam Lee.

“Realiti sentiasa mempunyai kuasa untuk memberikan kejutan. Ia mengejutkan anda dengan menjawab soalan yang tidak pernah ditanya – yang juga paling menarik.

Di situlah rangsangan hebat untuk kehidupan, kebolehan untuk melihat persoalan-persoalan yang mungkin belum ditanya.” – Eduardo Galeano

Serangan Neoliberalisme ke atas Demokrasi

Fred Jameson pernah berhujah bahawa “lebih mudah untuk kita membayangkan kehancuran dunia berbanding dengan kehancuran kapitalisme.”

Beliau meneruskan, “Kini kita boleh melihat semula ayat ini dan menjadi saksi kepada percubaan untuk membayangkan kapitalisme sepertimana kita membayangkan kehancuran dunia” (Jameson, 2003).

Salah satu cara memahami komen Jameson ini, adalah bahawa wujudnya arus-arus penentangan, khususnya oleh golongan muda, di dalam kerangka ideologikal dan ruang-ruang yang terkesan akibat penghasilan subjek neoliberal dan normalisasi ideologi berpandukan pasaran.

Golongan belia kini berkeras bahawa kapitalisme kasino ini didorong sejenis kegilaan ganas dan berbentuk sabotaj kendiri, dan jika ia tidak dihentikan, barangkali kehidupan manusia dan planet ini akhirnya akan menemui kehancuran.

Pastinya, laporan-laporan saintifik terkini berkenaan ancaman ekologi, daripada Universiti Washington, NASA, dan panel antara-kerajaan mengenai perubahan iklim mengukuhkan lagi kemungkinan distopia ini. [1]

Sebagai bentuk terbaru kapitalisme pemangsa, neoliberalisme merupakan sebahagian daripada projek ekonomi dan politik untuk mengembalikan kekuasaan kelas dan mengukuhkan penumpuan modal secara pesat, khususnya modal kewangan (Giroux, 2008; 2014).

Sebagai sebuah projek politik, ia merangkumi “pelonggaran kawalan kewangan, penswastaan perkhidmatan awam, penghapusan dan pengurangan kebajikan sosial, serangan terbuka ke atas kesatuan-kesatuan, dan pencabulan rutin undang-undang tenaga kerja” (Yates, 2013).

Sebagai ideologi, ia melemparkan kesemua aspek kehidupan ke dalam kerangka pasaran rasional, menjadikan keuntungan sebagai penentu dan intipati demokrasi, dan konsumerisme sebagai satu-satunya cara penglibatan masyarakat.

Gambar: Capsweb

Ia juga mengangkat kepercayaan karut bahawa pasaran boleh menyelesaikan kesemua masalah dan bertindak sebagai kerangka semua hubungan sosial.

Sebagai kerangka pentadbiran, neoliberalisme menghasilkan identiti, subjek, dan cara hidup yang berpandukan etika “kehidupan untuk yang paling kuat”.

Ini didasari idea individu yang bebas dan mempunyai pemilikan, serta mengabdikan diri kepada hak golongan dan institusi pemerintah untuk menggunakan kuasa tanpa mempertimbangan isu etika dan kesan sosial.

Sebagai projek polisi dan politik, ia berhubung rapat dengan penswastaan perkhidmatan awam, penguraian hubungan antara isu swasta dan masalah awam, dan penggadaian fungsi-fungsi kerajaan.

Ia juga merangkumi liberalisasi perdagangan barangan dan pelaburan modal, penyah-kawalan institusi kewangan dan syarikat-syarikat korporat oleh badan kerajaan, dan pemusnahan konsep negara dan kesatuan-kesatuan berkebajikan.

Kesimpulannya, ia suatu pemasaran serta pengkomoditian masyarakat yang tiada berakhir.

Neoliberalisme telah menumpukan usaha dalam mencipta sebuah alat pemerintahan bersifat kebudayaan, dan mengajar orang awam bahawa setiap individu hanya boleh melihat diri mereka sebagai pengguna, dan menanggapi kebebasan sebagai hak untuk menyertai pasaran.

Ia membenam isu-isu tanggungjawab sosial demi kepentingan individualisme yang tidak terkawal, dengan kepercayaan bahawa semua hubungan sosial perlu dinilai berdasarkan keuntungan dan kepentingan peribadi.

Hal-hal menjaga satu sama lain, hormat-menghormati dan belas ihsan sejagat diketepikan untuk dunia penswastaan dan kepentingan peribadi tanpa batas.

Pada masa yang sama, masalah-masalah peribadi lebih sukar dihubungkan untuk pertimbangan awam, dalam ruang permasalahan sosial, ekonomi dan politik yang lebih besar.

Sementara ruang demokratik masyarakat awam terhakis dek rejim neoliberal yang terus mencengkam pendanaan awam, kontrak sosial semakin lemah atau digantikan terus dengan bentuk-bentuk kapitalisme rakus, budaya ketakutan dan peningkatan keganasan kerajaan.

Salah satu kesannya ialah kesukaran untuk berdebat dan mempersoalkan hegemoni neoliberal dan kesengsaraan akibatnya kepada orang-orang muda, miskin, kelas pertengahan, para pekerja, dan kelompok lain.

Mereka dianggap golongan “pakai buang” dalam rejim neoliberal yang ditadbir oleh etos “kehidupan untuk yang paling kuat”, yang ditegakkan oleh golongan bangsawan dan elit dunia ekonomi dan politik.

Orang kebanyakan kini tidak mampu menyuarakan pandangan mereka dan tidak mempunyai perwakilan sebenar dalam proses ini. Maka tahap kesengsaraan belia di bawah defisit demokrasi ini lebih jelas.

Menurut Chantal Mouffe, pemerintahan kapitalisme neoliberal menghasilkan “rasa tidak puas hati yang tinggi dalam masyarakat” ( Mouffe, 2013:119).

Inilah sebabnya begitu ramai golongan belia, pekerja, penganggur dan mahasiswa bertindak mengadakan demonstrasi di jalan raya sebagaimana yang berlaku di Greece, Mexico, Mesir, Amerika Syarikat, dan England.

Gambar: Young Economists pk.com

Kebangkitan Belia Pakai Buang

Apa yang menarik kini adalah cara golongan muda, terutamanya yang miskin dan minoriti, telah dinafikan kedudukan mereka di mana-mana strata sosial sehingga mereka tidak lagi dikira dalam pendefinisian masa depan negara.

Kesengsaraan golongan belia “pakai buang” ini jelas di mana jutaan sedang menganggur dan dinafikan kebajikan jangka panjang di negara-negara seperti England, Greece, dan Amerika Syarikat.

Kadar pengangguran golongan belia di Sepanyol, Itali, Portugal, dan Greece adalah sekitar 40 hingga 50 peratus.

Lebih teruk lagi, graduan kolej atau universiti tidak mendapat pekerjaan atau terpaksa mengambil kerja berkemahiran rendah dengan gaji picisan.

Di Amerika Syarikat, golongan belia semakin banyak bergantung kepada setem makanan (sistem tuntutan makanan bagi mereka yang tidak berkemampuan).

Belia kini menghadapi hutang yang besar, krisis peluang pekerjaan, peningkataan keganasan dan kawalan pihak berkuasa, dan prospek kehidupan yang jauh lebih menyedihkan berbanding dengan generasi ibubapa mereka.

Ramai orang muda mempamerkan kemarahan yang lazimnya mendalamkan lagi kehampaan dan pengasingan diri mereka dari gelanggang politik.

Ini generasi pertama, menurut ahli sosiologi Zygmunt Bauman, di mana “kesengsaraan mereka yang terasing mungkin mencapai keseluruhan generasi” (Bauman, 2012a; 2012b; 2012c).

Beliau menegaskan belia hari ini telah “dicampakkan dalam keadaan terumbang-ambing, dengan tiada kepastian sama ada ia hanya sementara ataupun berkekalan” (Bauman, 2004: 76).

Belia kini tidak lagi menggalas harapan untuk peluang keistimewaan yang ditawarkan kepada generasi sebelumnya.

Mereka kini diselubungi tanggapan neoliberal di mana kehidupan adalah sementara, dan berputus harapan terhadap kemajuan berserta dengan bayangan masa depan yang gelap dan tidak terjamin.

Jangkaan mereka untuk visi-visi kemajuan telah pudar dan hancur dek normalisasi polisi pasaran neoliberal yang menghapuskan jaminan sosial seperti pencen, penjagaan kesihatan, pendidikan tinggi.

Polisi-polisi ini telah menghasilkan kadar pengangguran tinggi sementara memberikan berjuta-juta kepada bank dan institusi ketenteraan.

Mahasiswa, terutamanya, mendapati diri mereka terperangkap di dalam aspirasi yang musnah dan dunia yang penuh keberhutangan (Fraser, 2013; The History of Debt, lihat Graber, 2012).

Gambar: Democracy Now

Kebangkitan Semula Imaginasi Radikal

Dalam tempoh evolusi rejim neoliberalisme, terutamanya yang muncul di Amerika Utara sejak lewat 1970-an, bahasa etika yang memberi perhatian kepada keganasan dan kesengsaraan tersebut hilang sama sekali .

Sementera itu, belia yang ditindas terus kehilangan maruah, diri dan pemilikan materi kepada sistem kejenteraan “pakai buang”.

Ketakutan mereka untuk kehilangan segala-galanya, kengerian keadaan terumbang-ambing yang melumpuhkan, bertungkus lumus hanya untuk kehidupan paling asas di dalam kerangka negara yang menghukum dengan keganasan – telah menjadi cara hidup bagi golongan 99% di Amerika Syarikat dan negara-negara lain.

Dalam situasi sebegini, golongan belia bukan lagi penakung aspirasi masyarakat, namun menjadi tempat di mana mimpi-mimpi ngeri disembunyikan.

Di sebalik polisi-polisi pengurangan dana awam yang merosakkan, “zon-zon pengabaian yang timbul menggantikan nilai-nilai belas kasihan, tanggungjawab sosial, dan keberanian sivil dengan keganasan domestik, kesengsaraan, kekejaman dan hukuman” (Biehl, 2005: 2)

Menentang keadaan ini, terbangkitlah satu generasi yang mempercayai kuasa penyanggahan kolektif.

Pada tahun 2010, protes-protes golongan muda sedunia menuntut peluasan demokrasi, daripada penolakan demokrasi.

Gerakan begitu mencipta makna baru dalam fahaman politik, yakni berdasarkan kerjasama dan penglibatan politik secara melintang.

Mereka telah menghidupkan kembali persoalan-persoalan penting berkenaan kuasa kelas, ketidaksetaraan, korupsi kewangan dan penghakisan proses demokrasi.

Mereka juga meneroka makna penciptaan komuniti baru yang saling membantu, pertukaran dan pentadbiran yang demokratik , dan ruang awam yang mengangkat dialog kritis.

[Untuk analisa baik berkenaan korupsi kewangan yang didorong neoliberalisme, sila rujuk Anderson, 2004].

Gambar: Blouin News

Arus protes golongan muda bermula pada tahun 2010 di Tunisia, dan merebak ke seluruh dunia hingga ke Amerika Syarikat dan Eropah.

Ia akhirnya mencabar terus dominasi neoliberal dan politik korup, dan mungkin makna demokrasi itu sendiri (Hardt & Negri, 2012).

Tanggapan bahawa cabaran politik hanya boleh dilakukan melalui “saluran yang betul” dan kerangka kekuasaan yang sedia ada ditolak sama sekali oleh mahasiswa di universiti dan golongan muda keseluruhannya.

Selama beberapa tahun, golongan belia telah mengubah tanggapan asas mengenai politik dan bagaimana imaginasi radikal digunakan untuk menyanggah kepercayaan asas neoliberalisme serta kerangka autoritarianisme yang sewaktu dengannya.

Mereka juga mencabar wacana dominan daripada pengurangan defisit dan pencukaian golongan miskin, pengangguran, hutang pendidikan yang melampau sehinggalah korupsi korporat.

Bak kata Jonathan Schell, golongan belia seluruh dunia berjaya meluahkan “semangat bertindak”, yang lahir dari kemarahan yang berpaksian moral kolektif dan penyanggahan politik yang mengatakan:

“Sudah!” kepada kebobrokan politik, ekonomi dan media yang merompak kekayaan dunia untuk diri mereka… mensabotaj keluhuran undang-undang dan melancarkan peperangan ganas dan sia-sia secara berterusan.

Mereka menjarah sumber bumi yang terhad, dan melayarkan penipuan kepada orang awam, sementara mengancam kehidupan bumi dalam perdagangan itu” (Shcell, 2011).

Namun, segala kemarahan yang ditonjolkan melalui protes dan demonstrasi belia ini tidak mendatangkan perubahan penting secara global.

Gambar: Juanroyo.com

Keruntuhan atau Penyusunan Semula Protes Belia?

Costas Lapavitsas dan Alex Politaki menulis di The Guardian bahawa pasca “bencana ekonomi dan sosial 2012 dan 2013”, golongan belia di Greece, Perancis, Portugal, dan Sepanyol telah menghilangkan diri daripada “politik, gerakan sosial dan jaringan sosial spontan yang muncul untuk berhadapan dengan bencana ini” (Lapavitsas & Politaki, 2014).

Namun pada waktu yang sama, mereka menekankan bahawa golongan belia “tertarik dengan politik kehancuran, termasuklah beberapa bentuk anarkisme dan fasisme” (Lapavitsas & Politaki, 2014).

Ini menunjukkan bahawa golongan muda tidaklah hilang dari gelanggang politik.

Sebaliknya, mereka yang beralih ke aliran kanan digerakkan dengan keperluan yang menjanjikan kepuasan hati.

Perubahan mahasiswa dan yang lain ke arus kanan menunjukkan krisis ekonomi tidak sepadan dengan krisis idea, yang mampu menggerakkan golongan muda ke arah politik berhaluan kiri, atau gerakan sosial yang mampu memahami krisis ekonomi dan politik secara lebih kritikal.

Kita juga tiada strategi untuk mencipta dan mengekalkan gerakan politik demokratik yang mampu mengelak penyerapan sistem ekonomi dan politik yang menindas, sepertimana yang dominan di Amerika Syarikat, Greece, Turki, Portugal, Perancis, dan lain-lain sekarang.

Kritikan ke atas protes belia sebagai sebuah generasi yang disangsi masyarakat diperincikan lagi oleh Andrew R. Myers di Student Pulse (Myers, 2012).

Beliau berhujah bahawa kemerosotan ekonomi dan pendidikan di kalangan orang muda Erapah telah menghasilkan bukan sahaja perasaan pesismis, namun juga kesangsian yang sinikal dan bahaya terhadap politik yang sedia ada.

Malangnya, Myers tidak berapa peduli tentang keadaan yang menyebabkan orang muda kehilangan peluang pekerjaan dan pendidikan yang baik, dan meletakkan beban hutang yang berat ke atas mereka.

Golongan muda ditawarkan masa depan yang kelam dengan harapan yang punah. Namun, beliau lebih menumpukan kepada “malangnya” situasi di mana belia lebih cenderung membelakangkan parti politik tradisional.

Myers benar dalam mengatakan bahawa musuh sebenar golongan muda adalah globalisasi yang merapuhkan demokrasi, namun beliau silap dalam mengatakan bahawa parti politik sosial demokrat adalah satu-satunya harapan reformasi menyeluruh.

Oleh itu, Myers berhujah bahawa golongan belia yang menzahirkan kesangsian kepada kerajaan dan memperjuangkan pembinaan dunia baru adalah simbol kekalahan politik, ataupun sikap sinikal itu sendiri.

Namun, walaupun dengan ratapan beliau terhadap orang muda yang tidak cukup melawan pada hari ini dan juga kekurangan penglibatan dalam politik tradisional, beliau akhirnya membela parti kiri/liberal yang berpegang kepada demokrasi sosial dan polisi buruh baru yang bersifat tengah-kiri.

Teguran beliau seolah-olah menunjukkan kepercayaan buruk terhadap golongan muda, kerana beliau mengkritik keengganan mereka menyertai politik pilihanraya dan kesatuan, namun pada golongan belia, kedua-dua ini sememangnya melambangkan unsur politik reformis yang mereka tolak.

Ironinya, kedua-kedua kritikan yang mendakwa belia sebagai pasif dan kegagalan politik mereka tidak pula berkata apa-apa mengenai generasi dewasa yang telah mengagalkan mereka.

Yakni, naratif yang dilupakan adalah fakta bahawa generasi terdahulu menerima “hakikat bahawa satu generasi tidak lagi menghulurkan tangannya untuk membantu generasi seterusnya” (Knott, 2011: ix).

Tiada langsung tanggapan kritikal terhadap keadaan sejarah dan hilangnya tanggungjawab politik dan moral sebuah generasi dewasa.

Generasi yang telah meredhai dan menghasilkan semula, sejak lewat tahun 1970-an, kerajaan dan sistem sosial yang membawa peperangan, ketamakan, korupsi politik, xenofobia dan penerimaan pemerintahan globalisasi neoliberal yang rakus.

Malah, bezanya golongan muda yang memprotes seluruh dunia adalah penolakan terhadap ketidakadilan neoliberalisme dan cubaan mereka untuk mendefinisikan semula politik dan demokrasi, sementara mencipta bentuk-bentuk penyanggahan baru (Hardt & Negri, 2012; Graeber, 2013).

Antara kritikan mereka, pemprotes golongan muda mengatakan dengan semangat bahawa parti demokratik sosial yang tradisional, berhaluan kiri dan liberal telah “terlalu tengah”.

Ini menjadikan mereka bersubahat bersama pihak korporat dan pemerintah politik bangsawan.

Akibatnya, mereka terpaksa menghadapi ketidakadilan dalam kerangka kapitalisme kasino yang menganggap pasaran bebas mampu menentukan kebaikan keseluruhan aspek kehidupan sosial, dan bukan hanya ekonomi (Hardt & Negri, 2012: 88)